
遍知贝玛嘎波大师教言集PK299རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
24-244
༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །དབྱིངས་ལས་རིག་པ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྟེན་འབྲེལ།
༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་དཔལ་འབྲུག་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
24-245
གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། དབྱིངས་ལས་རིག་པ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྟེན་འབྲེལ། སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ། ཇི་ལྟ་
བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་མི་མཐུན་བྱུང་འཁོར་འདས་ཆོས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ཕྲ་བ་རགས་རི་མ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་རྟེན་
འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། ལུགས་ལྡོག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་གཉིས་འགྱུ་
བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྩད་བཅད་པས། རང་རྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་
རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་རིག་པ་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་ལ། ཕྱི་མ་ལས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གྲངས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། 
24-246
སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་
བར་གྲུབ་བོ། །འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པས་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། སེམས་བཅིངས་
པས་ནི་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། འགའ་ཡང་བ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK299：《摄取依缘自解脱之窍诀心要》
《摄取依缘自解脱之窍诀心要》
从法界生起觉性，乃是自性根本之缘起。
《摄取依缘自解脱之窍诀心要》
顶礼无与伦比之法主，尊贵的竹巴·蒋贝多杰（'brug pa 'jam pa'i rdo rje，竹巴法王名号，意为文殊金刚）之无垢莲足。
第二，以修持之方式来体验缘起，分为三种：从法界生起觉性，乃是自性根本之缘起；从无生显现无灭，乃是形象道路之缘起；从如是显现如量，乃是究竟果位之缘起。首先是：‘顺逆有别生轮涅，极微细微粗三品。’
此句意指十二缘起支。顺行之根本为无明，逆行之根本为无明灭尽之明。如是无明与明，若于刹那生灭之觉性上斩断，自续部（rang rgyud pa，中观自续派）即会因颠倒而背离实相，因此，遮蔽了对法性（chos nyid，事物本性）的证悟，此即对真如（de kho na nyid，事物真实状态）的无明。此无明若持续不断，因颠倒而背离显现，则会遮蔽对有法（chos can，具有特定性质的事物）的证悟，此即对业果（las 'bras，行为和结果）的无明。
第一种无明：从无始以来的习气所产生的生灭不定之错觉，是为最初之念头，故安立为念头或极微细之状态。后一种无明：从觉性出发，将境与有境、所取与能取等执着为二，并执着于二元对立之显现，此具有强烈执着之二取（gnyis 'dzin，二元对立的执着）之状态，称为分别念，从微细之状态显现出无数种类。
显现为无数种类之错觉之门无边无际，三界（khams gsum，欲界、色界、无色界）所有显现与声音，皆称为普遍分别念，此为粗大之状态，由其因缘而成就轮回之果。
若能于刹那生灭之觉性中认识自性，则能断除分别念之流，使错觉于自性中解脱，此即涅槃。如萨ra哈（sa ra ha，印度八十四大成就者之一）所说：‘心若系缚即成缚，解脱此心定无疑。’又如《文殊略标经》所云：‘若以智慧穿透心，则无任何...'

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Garpo PK299: Taking the Essence of All Instructions on Dependent Arising as Self-Liberation
Taking the Essence of All Instructions on Dependent Arising as Self-Liberation
From the Dharmadhatu (dbyings，法界) arises awareness, which is the dependent arising of the fundamental nature.
Taking the Essence of All Instructions on Dependent Arising as Self-Liberation
Homage to the immaculate lotus feet of the unequaled Lord of Dharma, the glorious Drukpa Jampel Dorje ( 'brug pa 'jam pa'i rdo rje，竹巴法王名号，meaning Manjushri Vajra).
Second, experiencing dependent arising through the method of meditation is threefold: From the Dharmadhatu arises awareness, which is the dependent arising of the fundamental nature; from the unborn appears the unceasing, which is the dependent arising of the path of appearance; from the suchness appears the as many as, which is the dependent arising of the ultimate result. First is: 'Arising in accordance and against differs, creating samsara and nirvana, extremely subtle, subtle, and coarse.'
This refers to the twelve links of dependent arising. The root of arising in accordance is ignorance, and the root of arising against is awareness that eliminates ignorance. If such ignorance and awareness are cut off at the moment of arising and ceasing of consciousness, the Svatantrika (rang rgyud pa，中观自续派) will deviate from reality due to inversion. Therefore, it obscures the realization of Dharmata (chos nyid，事物本性), which is called ignorance of Suchness (de kho na nyid，事物真实状态). If this ignorance continues, deviating from appearance due to inversion, it will obscure the realization of phenomena (chos can，具有特定性质的事物), which is called ignorance of karma and its results (las 'bras，行为和结果).
The first ignorance: the fluctuating deluded consciousness arising from beginningless habitual tendencies is the immediate thought, so it is placed in the state of thought or extremely subtle. The latter ignorance: from awareness, clinging to the object and subject, the grasped and the grasper, etc., as two, and clinging to the appearance of duality, this state of dualistic clinging (gnyis 'dzin，二元对立的执着) with strong attachment is called conceptual thought, which manifests in countless varieties from the subtle state.
The doors of delusion appearing in countless varieties are limitless, and all appearances and sounds of the three realms (khams gsum，欲界、色界、无色界) are called pervasive conceptual thought, which is the coarse state, and the result of samsara is accomplished by its causes and conditions.
If one recognizes one's own nature in the moment of arising and ceasing of consciousness, the stream of conceptual thought will be cut off, and delusion will be liberated in its own nature, which is nirvana. As Saraha (sa ra ha，印度八十四大成就者之一) said: 'If the mind is bound, it becomes bound, if it is liberated, there is no doubt.' Also, as stated in the 'Compendium of Manjushri's View': 'If wisdom penetrates the mind, then there is no...'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཆགས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཁྲུལ་མ་
འཁྲུལ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པའི་དབྱིངས། སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པའི་རིག་པར་ཤར་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དམ། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་དགོངས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། སྣང་ཙམ་དུ་མ་འགགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་
གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད། །འགག་པ་མེད་པས་རྟེན་འབྱུང་བ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉམས་འདི་ལས། །
24-247
ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་གློ་བུར་བ་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། སྤོང་འདོད་ཀྱི་བློ་
ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་ཕྱོགས། ཆགས་སྡང་བཅོས་མ་དེ་ལྟ་བུས་འཁོར་བར་འཕེན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆགས་སྡང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཡེ་ཤེས་སུ་
འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱག་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཁྱག་པ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞིན། ཆུ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་
གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས། ཁྱག་པ་དང་ཆུ་གཉིས་དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱང་ཆུ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཞིང་། མདོར་ན་མ་བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་
སྣང་། བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་འགྱུར། །རླུང་གིས་དཀྲུགས་ལས་བརྟན་པོར་ནི། །གྱུར་པས་ཆུ་ཉིད་
ཆབ་རོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞག་པའི་དོན་ནོ།། །།
༄། །གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ཐབས་གཉིས།
གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། 
24-248
གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ཐབས་གཉིས། ནང་གི་སེམས་ཉིད་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆིག་ཆོག །གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་སྡོམ་པས་འཁོར་འདས་
ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་ལུགས་གསུམ། འཁྲུལ་པ་གཞི་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ལམ་དུ་བཅིངས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འཆར་
བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ལེན་གསུམ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཉམས་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ

【现代汉语翻译】
‘无有执着’。如是说。无论处于迷惑或不迷惑的状态，自性本无的法界，仅显现而不止息的觉性中生起，此即是如幻的缘起，此即是轮涅二无别吗？安住于无有造作的佛陀之意，仅显现而不止息是缘起之基，自性不成立是空性之基，不存于二元对立是双运之基，无有边际是遍在之基。如是说。无有支分的金刚（道歌）云：‘无生故无自性，无灭故为缘起，超越有无之边，生起双运之体。’如是说。因此，刹那生起的心念为本具的心性所遍及。所有想要修心的念头都是执着的一方，所有想要舍弃的念头都是嗔恨的一方。以这样的执着和嗔恨造作，便会流转于轮回。对心不作扬弃，安住于本然之中，就不会转为执着和嗔恨，而是显现为智慧，原因就在于此。譬如，刹那生起的冰块为水的自性所遍及，所以从冰块中产生水。将水本身从自性和现象的角度分为二者，是暂时的法。冰和水，无论区分与否，都是水。这也象征着究竟的法。总而言之，不造作的显现称为自显，造作的显现称为迷乱显现。龙树菩萨云：‘空性为习气所染污，空性即转为实有。如风搅动之故，坚固而凝结，水即变为冰。’如是说。这就是以三种差别来认识轮回和涅槃。
知一即能知一切的缘起修法之二：
第二，从无生中显现不灭，是为道之缘起。
知一即能知一切的缘起修法之二：内心调伏，外境随之调伏的唯一缘起。以一法总摄，周遍轮涅的缘起计算之三。迷惑与基脱离，无迷自立的缘起安排之时之四。基之任运自成之要诀与道相连，基果无别显现的缘起实修之三与五。首先，认识无生，是为生起修持功德的缘起。

【English Translation】
'Without attachment.' Thus it is said. Whether in a state of delusion or non-delusion, the Dharmadhatu (藏文：དབྱིངས།) of self-naturelessness, arises in the awareness that merely appears and does not cease, this itself is the illusory interdependence, is this itself the non-duality of Samsara and Nirvana? Abiding in the Buddha's intention without artificiality, merely appearing and not ceasing is the basis of interdependence, self-naturelessness is the basis of emptiness, not abiding in duality is the basis of union, without partiality is the basis of pervasiveness. Thus it is said. The indivisible Vajra (song) says: 'Because of no birth, there is no self-nature. Because of no cessation, it is interdependence. Beyond the faults of existence and non-existence, it arises as the state of union.' Thus it is said. Therefore, the momentary mind is pervaded by the innate mind-nature. All thoughts of wanting to meditate on the mind are on the side of attachment. All thoughts of wanting to abandon are on the side of hatred. With such artificial attachment and hatred, one is thrown into Samsara. By not fabricating the mind with affirmation or negation, but abiding in equanimity, it does not turn into attachment and hatred, but arises as wisdom, and the reason is this. For example, the momentary ice is pervaded by the nature of water, so water arises from ice. Dividing water itself into two from the perspective of nature and phenomena is a temporary Dharma. Ice and water, whether distinguished or not, are water. This also symbolizes the ultimate Dharma. In short, un fabricated appearances are called self-appearances, and fabricated appearances are called deluded appearances. Nagarjuna (藏文：ཀླུའི་བྱང་ཆུབ།) said: 'If emptiness is stained by habitual tendencies, emptiness itself turns into substantiality. Because of the wind's agitation, it becomes solid and congealed, and water turns into ice.' Thus it is said. This is the meaning of distinguishing Samsara and Nirvana by establishing three distinctions.
Two methods of meditating on interdependence by which knowing one knows all:
Second, arising from no birth to no cessation is the interdependence of the path.
Two methods of meditating on interdependence by which knowing one knows all: The single interdependence of subduing the inner mind-nature and thereby subduing outer appearances. Three ways of calculating interdependence by which encompassing one state pervades all of Samsara and Nirvana. Four times of arranging interdependence by which delusion is separated from the ground and non-delusion establishes itself. From the three and five practices of interdependence in which the key point of the spontaneously accomplished ground is bound to the path, and the ground and result appear without distinction. First, recognizing no birth is the interdependence of giving rise to the qualities of practice.

--------------------------------------------------------------------------------

། འགག་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྗོགས་པའི་
རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས།
༈ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཉམས་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ།
དང་པོ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་ཆུས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཞེས་པའི་དོན། གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཡང་
དག་པར་བསྐྱེད་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་བདུན་སྐྱོན་མེད་པར་བཅིངས་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟས་གཙང་གི་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་
བྱད་བཟང་པོས། བལྟ་བའི་མིག་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ཕྱིར་ཕྱིར་བལྟ་བར་འདོད་པའི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོར་ཕྱིན་པའི་སྐུ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བགོས་པས་ན། 
24-249
གསེར་གྱི་རི་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤོར། རྩྭའི་གདན་དང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ཏེ། མདུན་
གྱི་གཞི་ལས་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་པའི་ཐད་དུ་དྭངས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། བརྗོད་པ་དང་
བློས་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་བ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
མཉམ་པར་བཞག་པས། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བདེན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་
ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། བདག་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་དག་པས་རོ་དག་ཉལ་པའི་གནས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས། །དེར་ནི་བཞེངས་
འདི་འགྲོ་བ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས། འདིར་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། 
24-250
དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། ཚུལ་འདི་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དོན་
དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ནི་མི་འཕོ་བའ

【现代汉语翻译】
从无碍之道到后得之圆满功用，有二种缘起：
第一，认识无生是生起修持功德之缘起。
首先，以空性与慈悲双运之水，洗炼心之金刚。如经文所说：为了他人的利益，发起获得圆满菩提之心。
在安乐的坐垫上，以毗卢遮那佛的七支坐法端坐。观想自己是释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni）（释迦族圣者），以无量福德所成就之相好庄严，令见者目不暇接，心生渴仰，渴望一再瞻仰。此乃由美妙之精华所成就之身。身披三法衣，如金山被彩云环绕。在菩提树下，坐在草垫上，如降伏魔军一般。
在前方，约一肘高的位置，观想一轮清澈明亮的满月，如无垢水晶般散发着光芒。将视线集中于此，远离一切言语和思虑，让自生本觉智慧（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：प्रत्येकस्वयंज्ञानज्ञान，梵文罗马拟音：pratyekasvayaṃjñānajñāna，汉语字面意思：各自，自己，知识，知识）自然显现。安住于此无造作之俱生智（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：सहजज्ञान，梵文罗马拟音：sahajajñāna，汉语字面意思：俱生，知识）中，一切功过之执着，以及对实有的执着，都将消散。此后，一切诸法皆如魔术师所变幻之幻象。
正如尊者Brtson 'grus dpal bshes gnyen所说：'因无我之故，必入法界。因极清净故，乃为安眠之所。以极清净法界之自性，于彼处觉醒，此乃唯一之身。'
在此，于显现之上见到空性之自性，即是具足一切胜妙之空性。于痛苦之本性中，证得无尽之大乐，此乃无上不变之大乐。或称为无缘大悲（藏文：དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：अनवलम्बनमहाकरुणा，梵文罗马拟音：anavalambanamahākaruṇā，汉语字面意思：无缘，大，悲悯）。此二者不可分割，故称空性与慈悲无别。以这种方式，证悟自他平等，乃是证悟究竟菩提心之最胜方便。
如《入中论》（梵文：Madhyamakāvatāra）所云：'空性如影像之因，慈悲如不变之果。空性与慈悲无别，乃不退转之菩提心。'

【English Translation】
From the unceasing path to the complete skillful means of post-meditation, there are two kinds of interdependence:
First, recognizing the unborn is the interdependence for generating the qualities of practice.
First, with the water of the union of emptiness and compassion, purify the vajra of the mind. As the meaning of 'having completely purified,' generate the mind that wishes to attain complete enlightenment for the sake of others.
On a comfortable seat, bind the seven-point posture of Vairochana (梵文：Vairochana). Visualize yourself as Shakyamuni (梵文：Śākyamuni) (Sage of the Shakya clan), the son of King Śuddhodana (梵文：Śuddhodana), whose excellent marks and signs, accomplished through the accumulation of merit, never tire the eyes of those who behold him, and who inspires a longing to look again and again. This is the essence of beauty, the essence of the essence. Well-adorned in the three Dharma robes, like a golden mountain embraced by clouds. Sitting on a grass mat in the shade of the Jambu tree, meditate as he subdued the Maras.
In front, at a distance of about a cubit, visualize a clear and bright full moon, like a flawless crystal radiating light in all directions. Fix your gaze on it, and free from all speech and thought, let the innate, all-pervading wisdom of self-awareness (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་，Sanskrit Devanagari: प्रत्येकस्वयंज्ञानज्ञान，Sanskrit Romanization: pratyekasvayaṃjñānajñāna，Literal Chinese meaning: each, self, knowledge, knowledge) naturally arise. Abide in this unconditioned, co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་，Sanskrit Devanagari: सहजज्ञान，Sanskrit Romanization: sahajajñāna，Literal Chinese meaning: co-emergent, knowledge), and the basis of all clinging to faults and virtues, and to inherent existence, will dissolve. Thereafter, all phenomena will appear like illusions conjured by a magician.
As the venerable Brtson 'grus dpal bshes gnyen said: 'Because of selflessness, one necessarily enters the Dharmadhatu. Because of utter purity, it is the place of peaceful sleep. By the very pure nature of the Dharmadhatu, awaken there; this is the one and only body.'
Here, seeing the empty face on top of appearance is the emptiness that possesses all supreme aspects. In the nature of suffering, attaining the great bliss that is exhausted is the great bliss that never changes. Or it is called great compassion without an object (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་，Sanskrit Devanagari: अनवलम्बनमहाकरुणा，Sanskrit Romanization: anavalambanamahākaruṇā，Literal Chinese meaning: without object, great, compassion). Because these two cannot be separated, emptiness and compassion are placed as inseparable. In this way, realizing the equality of self and others is the supreme means of training the mind in ultimate Bodhicitta.
As it says in the Madhyamakāvatāra: 'Emptiness is the cause like an image, compassion is the unchanging result. Emptiness and compassion are inseparable, it is the irreversible Bodhicitta.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྟ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཚེར་མ་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། །།
༈ འགག་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྗོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་འགག་པ་
མེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེས་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་དག་ནི་བཤིག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ལོག་ན་མེད་
པར་ཤེས་ནས། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་དང་ཅི་ཤར་བ་དེ་དང་དེའི་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་ཅིང་། ཚུལ་
དེས་ཉམས་ལེན་ཡང་སྐོར་ལེ་གཅིག་ཏུ་མ་ལུས་པར་ཀུན་ཁྱབ་བམ། ཕྱོགས་བྲལ་ལམ། ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཀློང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལག་རྗེས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་རྩོལ་བ་ཟད། 
24-251
འདོར་རྒྱུའི་སྐྱོན་ཟད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བཏགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་རྟོགས་པ། །རྫོགས་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བ་མིན། །རྣལ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་
ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་དང་ནི། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་འཆིང་ཞིང་
མཁས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་བཞིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མན་ངག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱེར་སོ་ཤེས་ན་
ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་མི་འགལ་བས། དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་ལོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པས། སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱེད་པས་བླང་བྱ་བླངས་
པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཤར་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་ཆུ་ལ་སླ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ། 
24-252
རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་ལ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །
༄། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆིག་ཆོག།
གཉིས་པ་ལ། རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་
པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་གཅིག་པུ་ཉམས་སུ་བླང་བ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་

【现代汉语翻译】
如是说，能如拔刺般去除所有见解之毒的对治，唯有这无间之道。
将无碍融入道用，后得圆满之缘起。
第二，将无碍融入道用，后得圆满之缘起，其意为：以此摧毁显现之幻象。了知一切显现声响之法皆不离自心，无论显现何种法相，皆安住于其上而不加改造，则错乱之自性于自证之智慧中清净。以此方式，所有修持皆无一遗漏地遍及或无偏颇地，于广大无垠之界中，以不可思议之三摩地而行。其结果是，于轮回涅槃之显现上，不再有需成办之功用，亦不再有需舍弃之过患，此即名为‘轮回涅槃平等性’。如金刚空行母所云：‘以此之理而证悟，不离圆满亦非解脱。若依真实之道，纵然行持一切亦得解脱。’又如空行母海所云：‘根与境以及界，蕴与处皆是，生与灭，愚者束缚智者则，以了知而解脱。’又云：‘如是所有之口诀，亦能以一口诀而得。’若知如是修持之方式，则本体上离弃取舍，现象上不违背弃取，故能掌握六三一十八之所有要点。即摄于能所执之所有杂染皆于自性清净，故与舍弃所舍不相违；于法身如虚空之状态中，行持如幻之法行，故与受持所受不相违。此外，若生起纯正之证悟，则本体上无须增益，如虚空无须令其空，水无须令其稀。现象上，于未成办一切智智前，皆须增益，如如意宝高悬于胜幢之顶。
将内在之心性摄为己用，以外在显现摄为己用之殊胜缘起。
第二，修持唯一能将自显摄为己用之缘起，以及将他显摄为己用之缘起。

【English Translation】
Thus he spoke, saying that the antidote that can remove all the poisons of views like thorns is none other than this unobstructed path.
Taking the Unobstructed into the Path: The Auspiciousness of Accomplishing Skill in Post-Meditation.
Second, taking the unobstructed into the path is the auspiciousness of perfecting skill in post-meditation. It means that the illusions of appearances should be destroyed. Knowing that all phenomena of appearance and sound do not exist apart from one's own mind, and placing oneself equally and without artifice upon whatever appears as the object of consciousness, the very nature of delusion is purified into the wisdom of self-awareness. In this way, does the practice encompass everything without exception, or is it impartial, or does it act with an inconceivable samadhi in the expanse of pervasiveness? The result of this is that the effort to accomplish on the appearances of samsara and nirvana is exhausted, and this very state of exhausting the faults to be abandoned is called the equality of existence and peace. As it says in the Vajra Dakini: 'By fully realizing this state, one is not liberated by being separated from completion. If one relies on the path of reality, then even if one does everything, one is completely liberated.' And in the Ocean of Dakinis: 'The senses, the objects, the elements, and all the sense bases, birth and cessation, the ignorant are bound and the wise are liberated by fully knowing.' Again: 'Likewise, all the instructions are obtained by one instruction.' If one knows how to practice in this way, then one is free from abandoning and adopting in terms of essence, and one does not contradict abandoning and adopting in terms of form. All the key points spoken of as six, three, and eighteen will be obtained. That is, all the afflictions that are gathered by grasping are purified in their own place, so there is no contradiction with abandoning what is to be abandoned. And from the state of the dharmakaya, which is like the sky, one performs dharma practices like illusions, so there is no contradiction with taking what is to be taken. Furthermore, once a genuine realization arises, there is nothing to improve in terms of essence, just as there is nothing to make the sky empty or the water dilute. In terms of form, there is something to improve until one becomes omniscient, like a wish-fulfilling jewel hoisted on the top of a victory banner.
The auspicious coincidence of subduing the inner mind itself and thereby subduing the outer appearances.
Second, practicing the single root auspicious coincidence of subduing self-appearance, and the auspicious coincidence of subduing other-appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱང་བ། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་ཁྲིད་པ་དང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཆོག་མའི་རྩ་བར། བདག་ཉིད་གཞན་དབང་འཆོར་བ་དང་། གཞན་རྣམས་རང་དབང་འདུ་བ་ནི། །རྩ་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་
བ་མེད་པའི་གཤིས་ལས་ཆོས་ཅན་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཇི་སྙེད་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་
ལ། གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ངམ་གཞན་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྟེན་
ནུས་ན་རང་གཞན་དབང་དུ་འཆོར་བའི་རྒྱུ་དང་། གཞན་རང་དབང་དུ་མི་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་མིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། 
24-253
དེ་དག་རྩ་བའི་ཁྱིམ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྡུས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ར་ཝི་ཤྲཱིས། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱུང་བྱས་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བཏང་། །མ་རིག་རབ་
རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་ལ། །འདི་ལས་མིག་སྨན་མཆོག་ཅི་ཞིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གནས་སྐབས་འགའ་རེར་བལྟ་མྱུལ་བྱ་ཞེས་པས། གལ་ཏེ་ནང་དུ་མི་གནས་པར་དབང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྡང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་
ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྲེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་འདག་པས་ཆེད་དུ་སྤང་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་
རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་
པའི་གོ་འཕང་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གནས་པས། །ཡུལ་ནི་རྣམ་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་ཉིད་ཡིན་ན། །གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་
བ་སྟེ། །གང་ཡང་དབང་པོ་འགོག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-254
དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བདག་གིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བའི་

【现代汉语翻译】
四支行法：引导进入共同的三种缘起誓言，分为三个部分。
第一部分：在口传珍宝唯一诀的根本中说：‘自身自主丧失时，他者皆集为己有，根本家室融为一。’其含义是：法性无生之体性中，显现无灭之功用，所有一切皆为自明觉之智慧唯一的显现，除此之外别无他物，因此称为自显现。被能取所取习气所染污的显现，仅仅是本不存在却显现的错觉，因此称为错乱显现或他显现。因此，如果能够不间断地修持自明觉之智慧，就不会有自身自主丧失以及他者不集为己有的因缘。如果不能如此修持，那是因为意识成为主宰，眼等识进入色等对境的集合中。
因此，将这些都归摄到根本家室之心性中，不作改变地安住。正如Ra-vi-shri所说：‘将心之根本拔出后，于空性中要害而击中，对于被无明昏暗所蒙蔽者，再没有比这更好的眼药了。’有时需要观察，如果心不住于内，而是向外攀缘，那么就在当下不散乱地融合，并将其作为唯一的道路。这样，所有的错觉都会自然平息，因此也不需要特意去断除。因为六种显现的自性都如幻如梦，所以也不需要特意去修证。这被称为空性的计算。如《总集经》所说：‘通过对境与有境的结合，转变为无分别的境界，安住于一切形象的顶端，因此应知对境是清净的。’Da-ri-ka-pa说：‘如果智慧是无显现的，那就如同沉睡一般需要去修持。任何对感官的抑制以及智慧，都是分别论者的观点。’因此，从这里看到自他与众生平等，勇敢地拔除众生的痛苦，这被称为大悲的铁钩。
如《摄略指示》所说：‘从空性如意树中，产生无缘大悲的果实。’因此，为了让所有众生都能像我一样证悟，将功德回向给殊胜的对境，这种回向所带来的喜悦是安乐的。

【English Translation】
The Four Branches Practice: Guiding into the common three samaya of dependent arising, divided into three parts.
The first part: In the root of the oral transmission precious single key, it says: 'When self-sovereignty is lost, all others gather as one's own, the root households blend into one.' The meaning is: In the nature of the unborn Dharmata, whatever arises as the unceasing power of phenomena is nothing other than the manifestation of the sole wisdom of self-awareness, hence it is called self-appearance. Appearances tainted by the habitual tendencies of grasping and clinging are merely appearances that seem to exist but do not, hence they are called deluded appearances or other-appearances. Therefore, if one can continuously cultivate the wisdom of self-awareness, there will be no cause for losing self-sovereignty to others, nor for others not gathering as one's own. If one cannot cultivate in this way, it is because the consciousness becomes the master, and the sense consciousnesses such as the eye enter into the collection of forms and so on.
Therefore, gather these into the nature of the root household of mind, and leave them uncorrected. As Ra-vi-shri said: 'Having uprooted the root of the mind, strike the vital point in emptiness. For those blinded by the dimness of ignorance, what better eye medicine is there than this?' Sometimes it is said to observe, if it does not abide within but rises upon the senses and so on, then at that time, without distraction, blend it into that very thing and make that alone the path. Since all delusions are pacified in their own place, there is no need to deliberately abandon them. Since the nature of the six consciousnesses becomes merely illusion, there is no need to deliberately accomplish them. This is called the calculation of emptiness. As the Compendium of Teachings says: 'Through the union of object and subject, one transforms into the state of non-conceptualization. Abiding at the supreme of all aspects, therefore know that the object is completely pure.' Da-ri-ka-pa said: 'If wisdom is without appearance, then it becomes something to be cultivated like deep sleep. Any suppression of the senses and wisdom is the view of the Vaibhashikas.' Therefore, from this, seeing oneself and sentient beings as equal, bravely extracting the suffering of sentient beings is called the iron hook of compassion.
As the Condensed Instructions says: 'From the wish-fulfilling tree of emptiness, the fruit of objectless compassion arises.' Therefore, in order for all sentient beings to realize as I have realized, the joy of dedicating to the noble objects is bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལྡང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་སླུ་བའི་སྙིང་པོར་ཤེས་ནས། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ས་བོན་འཇོག་པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱིས་བློས་བྱས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །
གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་
ལ་བསླབས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་བྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་སྟོང་
གིས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་བྱེད་ལ། སྲིད་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བསྒྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཏེ། གོ་འཕང་འདི་ལ་གནས་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས། 
24-255
འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཟད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་གཞན་སྣང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱང་བ་ནི། བྱ་བ་བཏང་བ་དང་། ཆོག་
ཤེས་པ་དང་། འདོད་པ་ཟད་པ་དང་། སྡོད་ཚུགས་པ་སྟེ་བཞི་ནི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སོ་ནམ་ཟིན་ན་ཉལ་ལས་བསྡད། །ཅེས་
པས། བྱ་བ་མ་ཐོངས་ན་སེམས་བྱ་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་བཙན་ས་མི་ཟིན་པས་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་
ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ནི། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བི་བུདྡྷ་ཀ་རས། ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡིད་ནི་
འདི་ལྟར་རིགས་མིན་ཉིད། །སློང་བ་བགྱིད་དང་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་བཟའ་བ་དང་ནི་གཉིད་ཀྱང་སྟེ། །མྱུར་བའི་དབང་ལས་མང་དུ་སྨྲ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་རླུང་དང་ཀློག་པ་དང་། །མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤང་བྱ་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་ལའོ། །
24-256
ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟོ་བ་འགྲངས་ན་མི་འདོད་བྱ། །ཞེས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་ནས་སླར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། །ཡོད་པའི་སྒོ་
བོར་ནས་མེད་པའི་སྲང་མདོར་འཁྱམ་པ་ལྟ་བུའམ། སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ར

【现代汉语翻译】
语：月称（藏文：ཟླ་གྲགས་）说：‘以普贤行愿的殊胜回向所生的欢喜，就是所谓的最初安住。’
因此，认识到空性是因果，因果不虚，是其精髓，然后种下息增怀诛四种事业的种子，这被称为‘以作意成就作意’。
《古汝经》（藏文：གུར་）中说：‘因此，坛城被称为轮，方便是安乐的集合。以佛慢瑜伽，能迅速成佛。’
像这样，通过训练来控制心，三界都会显现敬意，并且始终安住于此。即使是亿万魔军也无法动摇，成千上万的自他攻击也无法击败，再多的世间享乐也无法使其退转。安住于此境界，平等对待轮回与涅槃，
轮回与涅槃的差别消失，一切都同时被掌握。
第二，修持四支缘起以掌握外境：放下事务，知足，断除欲望，能够安住。这四支是使自性不动的支分，因此称为四支。
如云：‘农活结束就该休息。’如果不放下事务，心就会被事务的散乱所控制，无法把握实相的要点，就像国王沦为平民一样。因此，放下所有增长散乱的事务，专注于禅定，这是放下事务。
正如《秘密成就法》（藏文：གསང་བ་གྲུབ་པ་）中所说：‘手印、坛城、咒语等，想要成就佛、金刚萨埵等的未来导师，都是魔的眷属。’
毕布达嘎惹（梵文：Buddhakarapada）说：‘修习智慧的瑜伽士之心，不应如此：乞讨、过多的饮食和睡眠，因急躁而多语、喧哗、风和诵读，供养和火供等，都应在此处舍弃，专注于禅定。’
如云：‘吃饱了就不想要了。’
断除对概念的执着，为了再次断除执着，追随各种名相的论典，就像从有边的门出去，在无边的十字路口徘徊一样。远离一切戏论的...

【English Translation】
The sound, Zla grags (Chandrakirti) said: 'The joy that arises from the perfect dedication of Kuntuzangpo's (Samantabhadra's) aspiration is called the first abiding.'
Therefore, knowing that emptiness is the cause and effect, and that the cause and effect are unfailing, is the essence, and then planting the seeds of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating is called 'accomplishing with intention by intention'.
From the Gur Tantra: 'Therefore, the mandala is called a wheel, and the means is the collection of bliss. With the pride of the Buddha yoga, one will quickly become a Buddha.'
In this way, by training to control the mind, the three realms will show respect, and by always abiding in that state, even billions of demonic forces will not be able to shake it, and thousands of attacks from oneself and others will not be able to defeat it, and no amount of worldly play will be able to degrade it. By abiding in this state, one abides equally in samsara and nirvana,
The distinction between samsara and nirvana disappears, and everything is simultaneously mastered.
Secondly, cultivating the four limbs of dependent origination to subdue the appearance of others: abandoning activities, being content, eliminating desires, and being able to abide. These four limbs are the limbs that make the essence unwavering, therefore they are called the four limbs.
As it says: 'When the farming is finished, one should rest.' If one does not abandon activities, the mind will be controlled by the proliferation of activities, and one will not be able to grasp the essential point of reality, just like a king falling to the level of a commoner. Therefore, abandoning all activities that increase proliferation and focusing solely on abiding in samadhi is abandoning activities.
As it is also said in the Guhyasamaja Tantra: 'Those future teachers who desire to accomplish Buddhas, Vajrasattvas, etc., through mudras, mandalas, mantras, etc., are the family of demons.'
Bibuddhakarapada said: 'The mind of a yogi who practices wisdom should not be like this: begging, eating and sleeping too much, speaking too much out of haste, making noise, wind, and reading, offerings and fire offerings, etc., should also be abandoned here, focusing on samadhi.'
As it says: 'When the stomach is full, one does not desire.'
Cutting off attachment to concepts, and in order to cut off attachment again, following various terminological treatises is like going out of the door of existence and wandering at the crossroads of non-existence. Separated from all elaborations...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་སེམས་རྟོགས་ནས། སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་འབད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ནོར་བུ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་འཚོལ་བ་
དང་། ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་འཚོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཟད་པས། གནས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། བ་ན་རཏྣས། གང་དུའང་མཆོག་གི་གོ་
འཕང་ལ། །ཡིད་གཅིག་པ་ཡིས་བསམ་བྱས་ན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་མང་རྩོམ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འདོད་བྱ། ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་
བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་སྣང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་རྒྱུག་ཅིང་དེ་ལ་ཆགས་པས་མིག་བྲིད་ན་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་
པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་དོན་སྤྱིའམ་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས། གདེང་རྙེད་པར་མི་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་དོར་ལས་རིས་སུ་བཅད་པ་མཐའ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིས་མེད་པའི་རང་ཉམས་ལ་མཉམས་པར་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ཟད་པ་སྟེ། 
24-257
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་ཉིད་དུ་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མིན་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་སྨྲ་བ་ཅི། །གང་དུ་འཆིང་བ་མེད་ན་གྲོལ་ཟིན་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་
འགྱུར། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དང་གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་བྱས་ངེས་ན། །ཅུང་ཟད་དོར་བར་མི་བྱ་བླང་མི་བགྱི་སྟེ་རང་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་གནས། །ཞེས་
སོ། །རི་དྭགས་ཉལ་སར་ཕུར་བ་གདབ། །ཅེས་པ། ཕྱི་དབེན་པའི་གནས། ནང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ། གསང་བ་ལུས་གནད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གཡོ་
བ་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྡོད་ཚུགས་ཐུབ་པའོ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་ཁྲིད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་ལས་མི་གཞོལ། །ཞེས་པ། ལུས་ཀྱི་
དམ་ཚིག་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེད་ཆིངས། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའམ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགེགས་པ། ཡིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་མ་ཡེངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །
24-258
དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་ཞེས་པ་ལས་ཉོན་འགེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གར་མ་ཤོར་བར་རང་མྱོང་གི་
གནད་ཀྱིས་ཁ་ཡན་དུ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་ར

【现代汉语翻译】
当我的心领悟之后，特意努力于各种戏论的瑜伽，就像找到珍宝后又去寻找稗子，找到上等食物后又去寻找劣质食物一样，最终会耗尽一切。因此，一心专注于此地就足够了，这是知足。正如瓦纳拉特纳所说：‘无论在何处，以一心一意来思索至高之位，就能从中获得成就，从事过多事务又有什么结果呢？’ ‘不要贪求佛法和世俗’，正如从无始以来的习气所圆满的各种显现现象之后，显现之后就去追逐并执着于它，如果眼睛被迷惑，心就会变得烦恼、分别，并且只会分别。安住的意义本身就变成了普遍的意义或理解的范围，因此无法获得把握。因此，对于所有区分取舍的界限，都不需要依赖，而是安住在无分别的自证体验中，这就是欲望的止息。
龙树菩萨说：‘如果轮回不存在，那么有情众生又怎么会被称为束缚呢？如果束缚不存在，那么解脱就已经完成，解脱的行为就变成了虚假。’就像将绳子误认为蛇，将影子误认为食肉鬼一样，如果通过虚构来确定，那么就不要放弃或接受任何东西，而是安住在自证体验的本来面目中。
‘在野兽睡觉的地方打桩’，意思是：外在是寂静的地方，内在是禅定的房间，秘密是身体的要点，实相是安住于本来面目的状态中，日夜不被其他因缘所动摇，以如河流般的瑜伽来安住，这就是能够安住的方式。就像所说的那样：‘如河流般 निरंतर（藏文），निरन्तर（梵文天城体），nirantara（梵文罗马拟音），连续不断 地流淌，如牢固 закрепленных（藏文），बद्ध（梵文天城体），baddha（梵文罗马拟音），捆绑 的灯焰，始终以瑜伽安住，日日夜夜都安住其中。’
第三，引导进入共同的三种联系和誓言：‘不要让三种人从事工作’，意思是：身体的誓言是禅定的束缚，语言是停止说话或阻止气息的流动，心是不受业和烦恼的支配而不散乱，不被动摇。因此，为了始终行持誓言，‘誓言应被视为菩提心’，这是确定的。不受业和烦恼的支配，并不是要阻止业和烦恼，而是不让它们随意游荡，而是用自证体验的关键来控制它们，从而将它们转化为智慧的锻炼。正如黑行者所说：‘没有不分别就没有成佛，同样，’

【English Translation】
When my mind realizes, the yoga of deliberately striving for various elaborations is like finding a jewel and then searching for chaff, finding excellent food and then searching for bad food, which will eventually exhaust everything. Therefore, it is enough to focus solely on this place, which is contentment. As Vanaratna said: 'Wherever, with a single mind, one contemplates the supreme state, one will attain accomplishment from it; what is the result of engaging in many activities?' 'Do not desire Dharma and worldly things,' just as after the various phenomena that are perfected by beginningless habits, one manifestly runs after and clings to the appearance, if the eyes are deluded, the mind becomes afflicted, differentiated, and only differentiated. The meaning of abiding itself becomes a general meaning or the scope of understanding, and therefore one cannot gain certainty. Therefore, for all the boundaries that distinguish between acceptance and rejection, there is no need to rely on them, but to abide in the non-discriminating self-realization experience, which is the cessation of desire.
Nagarjuna said: 'If there is no samsara, then how can sentient beings be said to be bound? If there is no bondage, then liberation is already accomplished, and the act of liberation becomes false.' Just as mistaking a rope for a snake and a shadow for a flesh-eating demon, if it is determined by fabrication, then do not abandon or accept anything, but abide in the natural state of self-realization experience.
'Drive a stake into the place where the wild animal sleeps,' meaning: the outer is a solitary place, the inner is a room for meditation, the secret is the key point of the body, and the reality is abiding in the state of the original face, day and night without being shaken by other conditions, abiding in the yoga of the river-like flow, which is the way to be able to abide. As it is said: 'Like the river-like निरंतर（藏文），निरन्तर（梵文天城体），nirantara（梵文罗马拟音），continuous flow, like the firmly закрепленных（藏文），बद्ध（梵文天城体），baddha（梵文罗马拟音），bound flame of a lamp, always abide in yoga, abide in it day and night.'
Third, guiding into the common three connections and vows: 'Do not let the three kinds of people engage in work,' meaning: the vow of the body is the binding of meditation, speech is stopping speech or preventing the flow of breath, and the mind is not being controlled by karma and afflictions without being distracted, without being shaken. Therefore, in order to always practice the vow, 'the vow should be regarded as bodhicitta,' this is certain. Not being controlled by karma and afflictions is not to prevent karma and afflictions, but not to let them wander freely, but to control them with the key of self-realization experience, thereby transforming them into the exercise of wisdom. As the Black Practitioner said: 'There is no enlightenment without non-discrimination, similarly,'

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་
ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ།། །།
༄། །གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་སྡོམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་ལུགས་གསུམ།
གསུམ་པ་གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་བསྡོམས་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་ལུགས་གསུམ་ལ། དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དངོས་དང་ཞེས་པའི་མཐར་འདྲ་བ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་
ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཨ། །མཐས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་
ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཅི་རིགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ། མ་བཏང་བར་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་རིག་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་གསལ་བ་དང་། 
24-259
ཉམས་དེ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ་མི་རྟོག་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་
རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པར་ལྡང་བ་དག་བཙལ་བར་བྱའོ། ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་
ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྙོམས་པའི་རྒྱུད་དག་པའི་ས་གཞི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་
པར་འདོད་པའི་བྱམས་པའི་ཆུས་བཅུས་པ་ལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མྱུ་
གུས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔའ་བོས། བཏང་སྙོམས་ས་གཞི་ལེགས་བརྡལ་ལ། །བྱམས་པའི་ཆུ་བོས་རྣམ་བཅུས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལེགས་པར་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
24-260
གཤིས་ལ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་མ་འགགས་ཙམ་གྱི་འཁོར་བ་སྣང་བ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་
མའི་སྟེང

【现代汉语翻译】
比概念性的思维更进一步，
当完全理解纯净的觉知时，
智者们便会发生转变。'

以一种状态概括轮涅，三种看待缘起的方式：
第三种是以一种状态概括，从而涵盖轮涅一切的三种看待缘起的方式，包括：将显现为实物的因果视为化身的训练；
将如幻的因果视为报身的训练；将如虚空的因果视为法身的训练。首先是：'正如事物'之后加上'相似，因此缘起之法也应知晓'。
意思是说，依赖于业和烦恼的障碍而产生的非清净显现，是缘起因果。由于显现为极端，所以称为显现为实物的因果。
它本身具有在任何事物上，如实衡量优缺点的辨别特征，或者通过预先存在的区分性思维，或者通过不舍弃的止观的湿润觉知，清晰且理解不间断，清晰，
并且不执着于体验的不分别，以及两者本质不可分割的，心识瞬间变化之上的，自性极其微细的，能够胜任区分的正见，这些都应该去寻找。寂天菩萨说：'通过完全具备止的观，才能知晓彻底摧毁烦恼。
首先应该寻找止，这也能在无世俗执着中实现。'从那之后起身，以慈爱之心充满一切众生，愿他们与纯净的土地和安乐相遇，
瑜伽士以渴望不离安乐之心，播下 желает 从痛苦中解脱的种子，愿慈悲的幼苗遍布一切。'
正如英雄所说：'在平等舍弃的土地上，用慈爱的甘露充分滋润，以极度喜悦的瑜伽，播下慈悲的种子。'
第二种是将如幻的因果视为报身的训练：'正如幻象相似，因此缘起之法也应知晓。'意思是说，知晓轮回无自性的关键，被称为非清净。
即使认识到本性中不存在，但在未停止显现之前，轮回的显现就像幻象一样，因此称为如幻的因果。此外，觉知在瞬间之上...

【English Translation】
Further than conceptual thinking,
When the pure awareness is fully understood,
The wise will transform.'

Summarizing Samsara and Nirvana in one state, three ways of viewing dependent origination:
The third is summarizing in one state, thereby encompassing all of Samsara and Nirvana, including: considering the cause and effect appearing as real objects as the training of the Emanation Body;
considering the illusory cause and effect as the training of the Enjoyment Body; considering the cause and effect like the sky as the training of the Dharma Body. First is: 'Just as things' after adding 'similar, therefore the law of dependent origination should also be known'.
It means that the impure appearance arising dependent on the obstacles of karma and afflictions is the cause and effect of dependent origination. Because it appears as extreme, it is called the cause and effect appearing as real objects.
It itself has the characteristic of distinguishing, measuring the advantages and disadvantages on anything as it is, or through the pre-existing distinguishing mind, or through the moist awareness of Shamatha-Vipassana that is not abandoned, clear and understanding uninterrupted, clear,
and the non-distinction that does not cling to experience, and the essence of the two is inseparable, on the momentary change of mind, the self-nature is extremely subtle, capable of distinguishing the right view, these should be sought. Shantideva said: 'Through the view that fully possesses Shamatha, one can know to completely destroy the afflictions.
First one should seek Shamatha, which can also be achieved in non-worldly attachment.' Get up from then on, fill all beings with loving-kindness, wishing them to meet with the pure land and happiness,
The yogi, with a heart desiring not to be separated from happiness, sows the seeds of желает liberation from suffering, may the seedlings of compassion spread everywhere.'
As the hero said: 'On the land of equal abandonment, fully moisturized with the nectar of loving-kindness, with the yoga of extreme joy, sow the seeds of compassion well.'
The second is considering the illusory cause and effect as the training of the Enjoyment Body: 'Just as illusions are similar, therefore the law of dependent origination should also be known.' It means that knowing the key to the selflessness of Samsara is called non-purity.
Even if one recognizes that it does not exist in nature, but before the appearance stops, the appearance of Samsara is like an illusion, so it is called the illusory cause and effect. In addition, awareness is on the moment of...

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ལ་ངོས་ཟིན་པས་གཤིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཆེན་པོ་ལ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱོང་
ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་དམ་པའི་གནས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཇི་སྲིད་མ་ཞིག་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒོམ་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་
རྗེས། བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྷ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་ཐབས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་
ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་གློ་བུར་གྱི་
དྲི་མ་དག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བར་མཐོང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། གང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། 
24-261
དེའི་ཕྱིར་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་
ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་
བཞིན་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འཁྲུལ་པ་གཞི་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི།
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང་ཕྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི་ལ། གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་
མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་རྟེན་འབྲེལ། འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་གནས་ཞེས་པ་སྒོ་གསུམ་
གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། འཆལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་
པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་མལ་པ་བརྟུལ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཡང་བཞག་ཅིང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་མ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། 
24-262
གནད་ཀ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་ན་བཅོས་མའི་བསླབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་མ

【现代汉语翻译】
在第一个刹那认识到，在自性空性的寂止大定中，修习显空无别的俱生智，如无阻碍的本尊显现。
如《古拉续》所说：‘空性无垢是神圣处，如梦如幻之自性。’只要未坏灭，就应修习自性心。
《无二金刚》中说：‘安乐之心即本尊相，智慧即是空性。’成为各种轮之方便，欲求之自性即能成办。
三、如虚空般的因果法身之修习：如虚空般，亦应知缘起法。意思是说，在一切法之上，见到自性清净的法身显现为清净一切垢染之相，即是如虚空般的因果。
其修习是：安住于一切显现皆为法身之状态，因此没有错乱。因此，既无须断除，也无须获得，只需修习即可。
《意旨授记》中说：‘超越有无二者，无处可住亦能安住，从虚空自性中，生出一切智智。’
《自在扼要》中说：‘如是事物之集合，亦不因食用而改变，不变之自性即是变，一切相皆持其自性。’
四、远离四种错乱，安住于无谬之自性中，建立缘起四时：
远离四种错乱，安住于无谬之自性中，建立缘起四时，包括：建立基础——戒律和誓言之缘起；于上师前建立虔诚之缘起；修行时建立舍弃世间之缘起；利他时建立利他菩提心之缘起。首先是：
‘戒律安住’是指三门的一切行为都安住在无漏的法界中，因此称为戒律。不被邪淫的垢染所染污也是如此。因此，从断除不合之处来说是戒律，从不离合之处来说是誓言，身语意放下庸常之举而安住于苦行，一切戒律圆满于一个智慧的体性中，这在共同乘中并不广为人知，是瑜伽士的特点。
如果领悟到这样的要点，就不会特别执着于虚假的戒律。

【English Translation】
Recognizing in the very first instant, in the great stillness of intrinsic emptiness, practice the co-emergent wisdom of appearance and emptiness as the unobstructed manifestation of a deity.
As the *Gura Tantra* says: 'Emptiness, stainless, is the sacred place, the very nature of dreams and illusion.' As long as it is not destroyed, contemplate the nature of mind.
*The Two-in-One Vajra* says: 'The aspect of the mind of bliss is said to be a deity. Wisdom is emptiness. Transforming into the means of various wheels, the attainment of its essence fulfills desires.'
Third, the practice of the causal Dharmakāya like the sky: Just as the sky is, so also should one know dependent arising. The meaning of this is that on top of all dharmas, seeing the intrinsically pure Dharmakāya manifest as the complete purification of adventitious stains is called the causal result like the sky.
Its practice is: settling into the way of abiding of whatever appears as the Dharmakāya, therefore there is no delusion. Therefore, since there is nothing to abandon or attain, one should practice it.
*The Prophecy of Intent* says: 'Beyond both existence and non-existence, abiding without abiding, from this nature of the sky, arises the wisdom of omniscience.'
*The Summary of Empowerment* says: 'Thus, even the collection of objects does not change supremely by eating. The very nature of not changing changes. All aspects hold their own nature.'
Fourth, separating from the four confusions, establishing the four times of dependent arising in which the unconfused self-nature stands:
Separating from the four confusions, establishing the four times of dependent arising in which the unconfused self-nature stands, including: establishing the basis—the dependent arising of vows and commitments; establishing the dependent arising of devotion before the guru; establishing the dependent arising of renouncing the world at the time of practice; establishing the dependent arising of altruistic bodhicitta at the time of benefiting others. First is:
'Abiding in vows' means that all actions of the three doors abide in the uncontaminated sphere, therefore it is called vows. Not being stained by the impurity of adultery is also that. Therefore, from the aspect of abandoning what is incompatible, it is vows; from the aspect of not separating from what is compatible, it is commitments; body, speech, and mind abandoning ordinary actions and abiding in asceticism, and all vows being perfected in the essence of one wisdom, is not well-known in the common vehicle, and is a characteristic of yogis.
If one realizes such a key point, one will not be particularly attached to artificial precepts.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟོས་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྟེགས་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་
ནས་མཐར་ངེས་དོན་དུ་སྦྱོར་ཐུབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་
གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པའི། །སྣོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཆུ་འདྲ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་རྙན་འཆར་བ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག །
ཅེས་དང་། །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི། བླ་མར་གུས་ལྡན་ཞེས་པས། རང་ཉིད་
ཀྱི་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ། རིས་མེད་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བའི་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མོས་གུས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་འདྲེན་ལ། 
24-263
དེ་དང་འདྲེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཞེན་པའི་དག་བྱེད་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་སྤྲོད་ལ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྩལ་མོས་གུས་སུ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་
གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དེ་དག་གི་མ་ཆགས་ཞེས་པ། སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་
པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ནས་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཞེན་
པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་དོར་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་
གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་བོར་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བ

【现代汉语翻译】
如果不能这样理解，这些就成了通往歧途的阶梯。因此，暂时进行与自身根器相符的修行，最终能够将其转化为究竟的意义，那么修法的目的就实现了。正如《律仪根本颂》中所说：‘诸佛之律仪，安立于埃വം（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二字中，身语意之业，皆悉圆满摄持。律仪乃菩提大乐，不可见亦不可说。’又如《金刚鬘续》所说：‘何者守护律仪，彼即名为菩提心。’再如《妙吉祥口授》所说：‘如是具足誓言律仪之法器，如盛满清水般专注，瑜伽士应善加观察，其中将映现智慧之影像。’因此，应安住于身语意三门之殊胜律仪中。
第二，在根本上师面前建立虔诚的缘起：‘对上师具足恭敬’，即观想自身顶轮或心间盛开的莲花中央，根本上师安住其上，以无尽的供品虔诚供养和赞颂，祈请证悟如所有性（指事物的真实面貌）和尽所有性（指事物的无尽显现）的究竟果位的缘起。像这样专注于与分别念相关的虔诚，就能引导经验和技能的增长，并通过与此相融合的虔诚来净化执着，从而证悟实相。当证悟实相的技能显现为虔诚时，一切法都将与上师圣身的金刚身、圣语的金刚语、圣意的金刚意以及金刚智四者无别地结合，从而以最快速的方式，证得无上加持的近道，最终显现瑜伽。
第三，在修行时，断绝世间联系的缘起：‘对这些不执着’，修行者应忆念轮回无始无终的痛苦，渴望获得涅槃的安乐，因此对轮回的一切境况都应修习痛苦之想，从而彻底断除执着。为了成就金刚持的果位，甚至不应执着于身体和生命。对于像芝麻粒一样微小的物质，也要舍弃执着于能取和所取的二元对立。为了避免散乱和退转，应舍弃对世间微小的成就，以及八大成就等的执着，从而一心专注于无分别的成就。

【English Translation】
If these are not understood in this way, they become steps on the path to misdirection. Therefore, temporarily engaging in practices that align with one's capacity, and ultimately being able to transform them into definitive meaning, then the purpose of Dharma is accomplished. As it is said in the 'Root Verses on Discipline': 'The discipline of all Buddhas is established in the letter E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus), the activities of body, speech, and mind are all completely contained. Discipline is the supreme bliss of enlightenment, it is invisible and inexpressible.' Also, as it is said in the 'Vajra Garland Tantra': 'Whoever protects discipline is said to be the mind of enlightenment.' Furthermore, as it is said in the 'Oral Instructions of Manjushri': 'Thus, a vessel possessing vows and discipline, like a container filled with clear water, the yogi should carefully observe, in which the image of wisdom will appear.' Therefore, one should abide in the supreme discipline of body, speech, and mind.
Secondly, establishing the auspicious connection of devotion to the Guru: 'Possessing reverence for the Guru,' which means visualizing the root Guru in the center of the lotus that has blossomed at the crown of one's head or in one's heart, offering and praising with limitless offerings, and praying to realize the auspicious connection of the ultimate fruition that arises from the suchness (the true nature of things) and the all-encompassing suchness (the infinite manifestations of things). Remaining single-pointedly in devotion connected with such conceptualizations will lead to the expansion of experiential skills, and through devotion that is integrated with this, one purifies attachment and realizes the nature of reality. When the skill of realizing the nature of reality arises as devotion, all phenomena will be equally united with the Vajra Body of the holy Guru, the Vajra Speech, the Vajra Mind, and the Vajra Wisdom, thereby manifesting the yoga of the single path of the closest approach to the blessings of the unsurpassed essence.
Thirdly, at the time of practice, the auspicious connection of abandoning worldly concerns: 'Not being attached to these,' the practitioner should remember the suffering of beginningless and endless samsara, and desiring to attain the bliss of nirvana, one should cultivate the perception of suffering in all situations of samsara, thereby completely abandoning attachment. In order to accomplish the state of the Great Vajradhara, one should not even be attached to body and life. Even to a substance as small as a sesame seed, one should abandon the attachment of grasping at the duality of grasper and grasped. In order to avoid distraction and regression, one should abandon attachment to seeking worldly attainments, such as minor siddhis and the eight great siddhis, thereby focusing one's mind single-pointedly on non-conceptual attainment alone.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒོམ་པར་བྱ་བ། བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་སྟན་རྡོལ་ལམ། 
24-264
ལྷམ་རྡོལ་ཏེ། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་གསང་སྤྱོད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུང་། གང་ཚེ་ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །སྡིག་པ་
མ་ལུས་ལྡན་པ་དང་། །གཏི་མུག་སྡིག་ལ་རབ་གནས་པའང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་
རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་བགོས་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་དོན། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་
རྣམ་པ་བཞིའི་ལག་ལེན་ལ་བརྡར་བས་སམ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །དེ་ལ་བརྟན་པའི་རྟགས་སྐྱེས་ནས། །ས་ནས་སར་ནི་འཕར་བ་ལྟར། །
བློ་ཡི་རྣམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། །རིག་འཛིན་ལ་སོགས་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །གཞན་ནི་དོན་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ལམ་དུ་བཅིངས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ལེན་གསུམ།
ལྔ་པ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ལམ་དུ་བཅིངས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ལེན་གསུམ་ལ། 
24-265
ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བེམ་རིག་བསྲེ་བ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ། ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ། ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས།
༈ ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བེམ་རིག་བསྲེ་བ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ།
དང་པོ་ལ། ཕྱི་བསག་སྦྱང་གི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་སྤེལ་སྦྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྷར་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁ་བཟེའི་རྟེན་འབྲེལ།
དགེ་སྡིག་གི་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དབང་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་
བཞིན་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྡིག་པའི་དྲི་མས་ནག་ནོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་གདངས་སུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཨོཾ་སྭ་
བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་རྩིས་ཟིན་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྨན་གྱིས་རེག་པའི་ལྕགས་དྲག་པོའི་མེས་

【现代汉语翻译】
修习之法：如布须库（Bhusuku）之行者，或坐于破垫，或穿破鞋，如疯子般行事，安住于任何秘密行持之中。总而言之，如经所云：‘何时离欲瑜伽士，彼时圆满增上生。一切罪业皆具足，愚痴罪恶亦安住，疯子之行持瑜伽，六月之内即成就。’
第四，为利他而发起菩提心的缘起：‘以慈悲之心分担。’其意为：了悟自他平等，降伏世间八法之时，以四种方式修持大悲心，或以息灾、增益、怀爱、降伏等各种事业，随应所化众生而行利他之事。如《文殊师利名号经》所云：‘以种种乘及方便，为利有情而思虑。’《文殊师利口授》亦云：‘于彼生起坚定之相，如从地至地而跃升，智慧之相亦向上增长，以持明等之幻化力，将他人引入彼义中。’
将基之任运自成要诀系于道中，使基果无别显现之缘起修持三法。
第五，将基之任运自成要诀系于道中，使基果无别显现之缘起修持三法：
身之分别观修而遮止，明觉与物质混合之外缘起；语之分别观修而遮止，深观与明观无二之内缘起；意之分别观修而遮止，双运之三摩地秘密缘起。此三者中：
首先，身之分别观修而遮止，明觉与物质混合之外缘起。
第一，以外积资净障之道为主，增益净治之缘起；将业与烦恼转化为本尊，善巧方便之缘起；
使善恶之耗尽显现，自性智慧之道四灌顶之缘起。此三者中，首先：先行四力之修持，使自心光明之自性，如阿字（藏文ཨ，梵文Devanagari：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：无）白色，被罪恶之垢染成黑色，令其显现为法性空性之自性光明。然后，以法性清净之手印，念诵‘嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭’（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文：ॐ स्वभावशुद्धाः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马转写：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我），以不可摧毁之音声算数，如点金术之药接触，以猛烈之火……

【English Translation】
The practice: Like Bhusuku's conduct, whether sitting on a torn mat or wearing torn shoes, acting like a madman, abiding in any secret conduct. In short, as the scripture says: 'When the desireless yogi, then perfect increase arises. All sins are complete, and ignorance also abides in sin. The yoga of a madman's conduct, within six months, accomplishment will occur.'
Fourth, the interdependence of generating Bodhicitta for the benefit of others: 'Sharing with compassion.' Its meaning is: realizing the equality of self and others, subduing the eight worldly concerns, at that time, cultivating great compassion in four ways, or engaging in various activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, according to what tames beings. As it is said in the 'Manjushri Namasamgiti': 'With various vehicles and methods, contemplating for the benefit of sentient beings.' The 'Oral Instructions of Manjushri' also says: 'When the sign of stability arises in that, like leaping from ground to ground, the aspect of wisdom also increases upwards. With the illusion of vidyadharas and others, they connect others to that meaning.'
Binding the key point of the spontaneously accomplished ground into the path, the three practices of interdependence that manifest the ground and result as inseparable.
Fifth, binding the key point of the spontaneously accomplished ground into the path, the three practices of interdependence that manifest the ground and result as inseparable:
Separately examining and stopping the body, mixing awareness and matter, the outer interdependence; separately examining and stopping speech, the inner interdependence of indivisible depth and clarity; separately examining and stopping mind, the secret interdependence of union's samadhi. Among these three:
First, separately examining and stopping the body, mixing awareness and matter, the outer interdependence.
First, mainly extracting the path of accumulating and purifying externally, the interdependence of increasing and purifying; transforming actions and afflictions into deities, the interdependence of skillful means;
Manifesting the exhaustion of virtue and vice, the interdependence of the four empowerments of the path of self-knowing. Among these three, first: preceding the cultivation of the four powers, allowing the nature of one's own mind, the clear light, like the white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), blackened by the stains of sin, to appear as the self-radiance of emptiness of suchness. Then, with the mudra of the purity of dharmata, reciting 'Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham' (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit: ॐ स्वभावशुद्धाः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham, Literal meaning: Om, all dharmas are pure in nature, I am pure in nature), with the indestructible sound count, like the touch of the alchemical medicine, with fierce fire...

--------------------------------------------------------------------------------

གདུངས་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཟད་པའི་དྲི་མ་མེད་
པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། 
24-266
དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བསམས་ལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་
པའི་གཞི་གནས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་ལྷར་ཤར་བའི་ལྷག་མཐོང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དཽ་ལི་པས། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ལས་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་པར་དཔྱད་ལས་བདེ་
མཉམ་འདོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷར་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁ་བཟེའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏི་མུག་གམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་
ངམ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཤར་ཡང་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར་རམ། གལ་ཏེ་མ་
ཐུབ་པར་བརྒྱུད་མར་ཤོར་ན་དྲན་པས་བཟུང་ནས་གཏི་མུག་དེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། 
24-267
སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་གསལ་སྣང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དཀར་ཞིང་ལྟ་བའི་དུག་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། རང་
གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡེང་བར་གསལ་བཏབ་ནས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འདི་ལྟར་སྦྱངས་
པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེར་གཏི་མུག་གི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་
དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལི་ཁྲིའི་དྭངས་མ་ལྟ་བུར་དམར་སེར་དབང་དུ་གྱུར་
པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གསལ་བཏབ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཞེ་སྡང་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དཀྱིལ་ལྟར་
སྔོ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། ས་གནོན་མཉམ

【现代汉语翻译】
思维如同熄灭罪恶污垢的火焰一般，无有任何污垢，然后念诵二十一遍咒语。之后，以虚空藏菩萨（Namaka Dzö，space treasury）的手印，念诵：嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎 达贝 贝 维斯瓦 穆凯 贝 萨瓦 塔 康 嗡嘎 达 萨帕拉纳 伊芒 嘎嘎纳 康 梭哈 (Om namah sarva tathagatayebhyo vishva mukhebhya sarvatha kham udgate spharana imam gagana kham svaha)。
然后，观想‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，这无垢之‘阿’字，伴随着善妙的光芒，逐渐增大，遍布虚空界，并念诵二十一遍咒语。最后，安住于如是空性之境，将显现为音声之体的本初佛，观为各自自明的智慧，不二而修，并以一切善根回向。
多力巴（Döli Pa）说：‘心中种下痛苦的种子，会在无数的轮回中增长。因此，应完全舍弃不净之念，通过如理作意，希求平等安乐。’
第二，将烦恼和业力转化为本尊，这是善巧方便的缘起法：无论生起烦恼、愚痴，还是由其产生的业力之因，或是其果——痛苦，如果在各自最初的刹那就能认识到，那么就在其痕迹的空性上安住。如果无法做到，而相续生起，那么就以正念抓住，仅仅忆念愚痴本身，并通过对治法证悟空性，最终将其转化为化身之种子，方法如下：
从那空性的光明中，观想世尊毗卢遮那佛（Nampar Nangdzé，all-illuminating）如甘露之海般洁白，处于拔除所有见解之毒的寂静大乐之境。以跏趺坐姿安坐，手结菩提胜印，心不为分别念所动摇，清晰观想。以大平等之心，发愿以此清净我的烦恼——愚痴的善根，愿我于何处成佛的刹土，彼处无有愚痴之声，愿我所生的所有所化有情，皆能自在地成就寂静大乐之事业。
同样，类推观想贪欲为莲花舞自在（Pema Gari Wangchuk），如精炼的朱砂般红黄，安住于大自在之境。以跏趺坐姿安坐，手结禅定印，清晰观想。以慈爱之心观想：嗔恨为金刚不动佛（Dorje Mikyöpa），如靛蓝宝石般湛蓝，安住于大威猛之境，以触地印安坐。

【English Translation】
Contemplate as if the burning pain is like the fire that consumes the stains of sin, without any stains remaining. Then, recite the twenty-one syllable mantra. After that, with the mudra of Namaka Dzö (space treasury), recite: Om namah sarva tathagatayebhyo vishva mukhebhya sarvatha kham udgate spharana imam gagana kham svaha.
Then, visualize the syllable 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: without), that immaculate 'A', accompanied by auspicious rays of light, gradually increasing and pervading the realm of space, and recite the mantra twenty-one times. Finally, abide in the state of suchness of emptiness, visualizing the primordial Buddha appearing as the embodiment of sound, as the wisdom of individual self-awareness, inseparable and equal, and dedicate all virtuous roots.
Döli Pa said: 'Planting the seeds of suffering in the mind will increase in countless rebirths. Therefore, one should completely abandon impure thoughts and, through proper reflection, desire equal bliss.'
Second, transforming afflictions and karma into deities, this is the skillful means of dependent origination: Whatever arises, whether it is affliction, ignorance, or the cause of karma produced by it, or its result—suffering, if one can recognize it in the very first moment, then abide in the emptiness of its traces. If one cannot do that and it arises continuously, then grasp it with mindfulness, merely remember the ignorance itself, and through the antidote, realize emptiness, and finally transform it into the seed of the Nirmanakaya, as follows:
From the luminosity of that emptiness, visualize the Bhagavan Vairochana (Nampar Nangdzé, all-illuminating) as white as an ocean of nectar, abiding in the state of great peace, having uprooted all the poisons of views. Seated in the vajra posture, with the hand gesture of supreme enlightenment, clearly visualize the mind without being distracted by conceptual thoughts. With a mind of great equanimity, make the aspiration that by this virtuous root of purifying my affliction—ignorance, may the land where I attain Buddhahood be free from the sound of ignorance, and may all sentient beings who are to be tamed in my future lives be empowered to accomplish the vast activities of great peace.
Similarly, by analogy, visualize attachment as Padma Gari Wangchuk, reddish-yellow like refined vermilion, abiding in the state of great empowerment. Seated in the vajra posture, with the hand gesture of meditative absorption, clearly visualize. With a loving heart, visualize: anger as Vajra Akshobhya (Dorje Mikyöpa), as blue as the center of an indigo jewel, abiding in the state of great power, seated with the earth-touching mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་སྦྲམ་བུ་ལྟ་བུར་སེར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། 
24-268
མཉམ་གཞག་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཕྲག་དོག་ལ་རྟ་མཆོག་མརྐ་ཏའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་ལྗང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། མཉམ་གཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་དང་། མཻ་ཏྲིས། འདི་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས། །སེམས་ཅན་
དོན་དུ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་སྨོན་ལམ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་འཇུག་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་དག་གི །རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དགེ་སྡིག་གི་
ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དབང་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རང་གི་གདོད་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་
གར་དབང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་། སྣ་སེར་སྣ། ལྕེ་འདོད་ཆགས། རེག་ཕྲག་དོག །ཡིད་དབང་
ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད། མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད། རླུང་གི་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན་མར་གནས་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ནས། 
24-269
རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་རང་གི་ཁ་ནཱ་དེའི་རླུང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་བཟླས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་
སྒོམ་པ་ནི། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་བའི་བྷ་གའི་གནས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་
བླུགས་སྦྱོར་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཧཾ་ཡིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བླུགས་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་
ལས། མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་ནང་བདག་གི །སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་སྦྱོར

【现代汉语翻译】
以寂止之手印，怀着慈悲之心，降伏我慢，安住于如阎浮提金般金黄且广大的莲花日如来（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་，梵文天城体：वज्र सूर्य，梵文罗马拟音：Vajra Surya，汉语字面意思：金刚日）之境。
以平等施予之手印，怀着喜悦之心，嫉妒心如骏马般，安住于如玛尔嘎达（梵文：मरकत，罗马转写：marakata，汉语字面意思：祖母绿）光芒般翠绿且多样的广大之境。以平等救护之手印，怀着慈悲之心，立下誓愿。金刚啊，若将显现视如梦幻，则显现本身亦会变为无显现。如弥勒菩萨所说：‘如此从光明心中，为利益众生而圆满受用，化身诸佛之誓愿，以及依缘起而行，彼等亦非自性之外。’
第三，显现善恶之尽，乃是自性智慧之道，四灌顶之缘起：自身原始之色蕴为毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照），受蕴为金刚日如来，想蕴为莲花舞自在（藏文：པདྨ་གར་དབང་，梵文天城体：पद्म गर् वांग，梵文罗马拟音：Padma Gar Wang，汉语字面意思：莲花舞自在），行蕴为金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།，梵文天城体：वज्र सत्त्व，梵文罗马拟音：Vajra Sattva，汉语字面意思：金刚王），识蕴为不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akshobhya，汉语字面意思：不动）。眼为愚痴金刚，耳为嗔恨，鼻为吝啬，舌为贪欲，触为嫉妒，意为自在金刚。地界为堕罪，水界为杀生，火界为勾召，风界为舞自在，空界为莲花网，安住于未造作之本性，以不二之觉性了知，一切诸佛之色身，皆由金刚定而显现。
风息之生起、安住、融入，与自身卡那德（梵文：कणाद，罗马转写：Kanada，汉语字面意思：食尘）之风息三字之观想结合，念诵无声之咒语，乃是语金刚之瑜伽。过去、现在、未来三世诸佛所证悟之真实智慧，显现并安住于心金刚之禅定中。《密集金刚》中说：‘身语意之金刚，身语意之修持，若能如实而行，速证成就。’
之后，于内火供中，在秘密莲花处之拙火（梵文：चण्डाली，罗马转写：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）灶中，以乐空双运之甘露充满，将哈（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：哈）字之甘露注入拙火之火中，使蕴、界、处之诸佛皆因喜乐而满足。如空行海中所说：‘智者应恒常听闻，内在自我之火供，乃大力之殊胜结合。’

【English Translation】
With the mudra of equipoise, with a mind of compassion, subduing pride, abiding in the state of the Vajra Surya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्र सूर्य, Sanskrit Romanization: Vajra Surya, Literal Chinese meaning: Diamond Sun), golden and vast like Jambunada gold.
With the mudra of supreme generosity, with a mind of joy, jealousy is like a fine horse, abiding in the vast state, green and diverse like the rays of markata (Sanskrit: मरकत, Romanization: marakata, Literal Chinese meaning: emerald). With the mudra of equipoise and refuge, with a mind of compassion, make aspirations. O Vajra, if appearances are treated like dreams, then appearances themselves become non-appearances. As Maitreya said: 'Thus, from the mind of clear light, for the benefit of sentient beings, perfect enjoyment, emanated Buddhas' aspirations, and engaging in dependent arising, those too are not other than their own nature.'
Third, manifesting the exhaustion of virtue and vice is the path of innate wisdom, the interdependence of the four empowerments: one's own primordial aggregate of form is Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Literal Chinese meaning: Illuminating), the aggregate of feeling is Vajra Surya, the aggregate of perception is Padma Gar Wang (Tibetan: པདྨ་གར་དབང་, Sanskrit Devanagari: पद्म गर् वांग, Sanskrit Romanization: Padma Gar Wang, Literal Chinese meaning: Lotus Dance Empowerment), the aggregate of volition is Vajra Sattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit Devanagari: वज्र सत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajra Sattva, Literal Chinese meaning: Diamond King), the aggregate of consciousness is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akshobhya, Literal Chinese meaning: Immovable). The eye is ignorance Vajra, the ear is hatred, the nose is miserliness, the tongue is desire, the touch is jealousy, the mind is Ishvara Vajra. The earth element is downfall, the water element is killing, the fire element is attraction, the wind element is the power of dance, the space element is the lotus net, abiding in the unconditioned nature, to be known by the non-dual awareness, all the forms of all the deities are manifested by the Vajra Samadhi.
The arising, abiding, and dissolving of the wind, combined with the visualization of the three syllables of one's own Kanada (Sanskrit: कणाद, Romanization: Kanada, Literal Chinese meaning: Atom Eater) wind, reciting the mantra without sound, is the yoga of speech Vajra. The true wisdom realized by all the Buddhas abiding in the three times is manifested and abides in the Samadhi of mind Vajra. The Guhyasamaja says: 'The Vajras of body, speech, and mind, the meditation of body, speech, and mind, whoever does that in essence, will quickly attain accomplishment.'
Then, in the inner fire puja, in the kundali (Sanskrit: चण्डाली, Romanization: caṇḍālī, Literal Chinese meaning: Fierce Woman) stove in the secret lotus place, filling with the nectar of union, pouring the stream of nectar of the syllable Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Literal Chinese meaning: Ham) into the fire of kundali, making the deities of the aggregates, elements, and sense bases satisfied with bliss. As the Ocean of Dakinis says: 'The wise should always listen to the fire puja of the inner self, it is a great and excellent union.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བས། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགང་བླུགས་ཏེ། །བདེ་བ་ཐབ་ཏེ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཉི་ཟླ་དགང་གཟར་
བླུགས་གཟར་རོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་དེ་དེ་ལ། །ཡང་དག་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་སྲེག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ནང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ། གསང་བར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བདུད་རྩི་ལྔ། 
24-270
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་བསྲེགས། དངས་མའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་དྲངས་ཤིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་
ཚིམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་བདེ་བའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་སྦྱར་བས་
མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ར་སཱ་ཡ་ན་བདེ་བ་དེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་ཚེ་དང་། །ལང་ཚོ་
ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། གུ་ཎྜ་རིས། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མཚུངས་པར་སྲོག་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་དེ་ང་ཉིད་འདི་ནི་བཅོམ་
ལྡན་མ་གང་ཐ་དད་མིན་བདག་ལ། །བུད་མེད་པདྨ་ཆང་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཡིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིམ་གྲོ་བགྱི། །འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་དབང་པོ་འཕོ་བ་མིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་
དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པས་རྣམ་པའི་སྒྱུར་སྒོམ་ལ་མ་ལྟོས། རླུང་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་བགྲང་འདྲེན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་མ་ལྟོས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པས་བཅོས་མའི་ཟུང་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས། 
24-271
འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྟེ། ལྟོས་མེད་བཞིའི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་ནི། །ཕྱི་ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན་
ཞེས་སྦྱར་ནས་བཤད་པའི་དོན་ནོ།། །།
༈ ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལུས་ཟད་པར་དུ་སྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་
གི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམ་པ་ལས་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ། གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་
གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས། །ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དཔྱིད་སའི་དུས། དབྱར་ཆུའི་དུས། སྟོན་མེའི་དུས། དགུན་རླུང་གི་དུས། སྔ་དྲོ་མེའི་

【现代汉语翻译】
诸蕴皆充满，获得安乐之真实。日月盈亏皆倾注。上师无二即是彼，焚烧成真实智慧之形。如是说。然后，外在之五肉五甘露，内在不坏之五明点，秘密之处，色声香味触之五甘露。
以空性与慈悲无别之智慧，焚烧垢染。汲取清净之甘露，味如一，令身坛城之诸尊，皆于俱生智之体性中，满足而转动会供轮。如是亦于《集经》中云：以自性与安乐之天结合，以自身供养自身。一切瑜伽皆以安乐相随，以供养而恒常体验，以极度结合而成就。一切诸佛之自性，即是拉萨亚那之安乐。以此成就金刚萨埵之荣华、寿命、青春、无病与至上安乐。又如《古那梨经》云：三界众生平等，众生、金刚持与女性皆持颅器。嘿汝嘎之身即是我，此乃薄伽梵母，与我无别。以莲花、酒与歌哭达哈那如是供养女性。由此，以不转移诸根之意，成就瑜伽自在。如是。以知晓五蕴、五界为本尊之身，则无需观想转变之方便。以知晓气与咒语为双运，则无需念诵之数。以知晓自性为俱生，则无需造作之双运。 
以知晓轮涅为一味，则无需二取之增益，是为四种无待之口诀。彼等乃是：若于外身，勤于一一分析之止观，如是结合而说之义。
语之各别分析而止息，深明无二之内在缘起。
第二，语之各别分析而止息，深明无别之内在缘起。外在之行为平等，乃是转变为身耗尽之缘起。内在之诸元素平等，乃是调伏气之缘起。秘密之烦恼转为道用，乃是明点舒展为佛之坛城之缘起。三者之中，首先是：获得堪能之禅定之后，如是修习耗尽之禅定：春季之候，夏季水之候，秋季火之候，冬季风之候，早晨火之候。

【English Translation】
All aggregates are filled, and true bliss is attained. The waxing and waning of the sun and moon are all poured out. The non-dual guru is that, burned into the form of true wisdom. Thus it is said. Then, the five meats and five elixirs of the outer, the five indestructible bindus of the inner, and in secret, the five elixirs of form, sound, smell, taste, and touch.
With the wisdom of emptiness and compassion inseparable, burn away the impurities. Draw the pure elixir, one in taste, and cause all the deities of the body mandala to be satisfied in the essence of co-emergent wisdom, and turn the feast wheel. Thus, it is also said in the Compendium: By uniting oneself with the deity of bliss, one worships oneself with oneself. All yogas are followed by bliss, and by constantly experiencing with offerings, one becomes accomplished through extreme union. The nature of all Buddhas is the bliss of Rasayana. By this, one achieves the glory, life, youth, health, and supreme bliss of Vajrasattva. And as the Guṇḍa Scripture says: The three realms of beings are equal, beings, Vajradhara, and women all hold skull cups. The body of Heruka is me, this is the Bhagavan Mother, not different from me. With lotus, wine, and Gokudhana, women are served as they are. From this, with a mind that does not transfer the senses, one achieves the power of yoga. Thus. By knowing the aggregates and elements as the body of the deity, one does not rely on the means of transformation. By knowing the winds and mantras as union, one does not rely on the recitation of numbers. By knowing the nature as co-emergent, one does not rely on artificial union.
By knowing samsara and nirvana as one taste, one does not rely on the proliferation of duality, which is called the instruction of four non-reliances. These are: If one diligently practices the cessation of analyzing the outer body individually, this is the meaning of combining and explaining.
Analyzing each word and ceasing, the profound and clear non-duality is the inner dependent arising.
Second, analyzing each word and ceasing, the profound and clear inseparability is the inner dependent arising. The equality of outer behavior is the dependent arising of transforming into the exhaustion of the body. The equality of inner elements is the dependent arising of subduing the winds. The transformation of secret afflictions into the path is the dependent arising of the bindus expanding into the mandala of the Buddha. Among the three, the first is: After obtaining the ability to practice meditative concentration, one cultivates the concentration of exhaustion in this way: the season of spring, the season of summer water, the season of autumn fire, the season of winter wind, the season of morning fire.

--------------------------------------------------------------------------------

དུས། ཕྱི་དྲོ་
རླུང་གི་དུས། སྲོད་སའི་དུས། ཐོ་རངས་ཆུའི་དུས། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་སའི་ཁམས། གཞོན་ནུ་ཆུའི་ཁམས། དར་མ་མེའི་ཁམས། རྒན་པར་རླུང་གི་ཁམས། མི་རིགས་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་པ་གསལ་བ་མེ། འཕྱོ་
བ་རླུང་། ལྕི་བ་ས། གཉེན་པ་ཆུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དགྲ་དང་སྤྲད་དེ། དཔྱིད་སའི་དུས་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། གློ་དཀར་གྱི་བུག་པའི་རླུང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ཏུ་བཅུག །
24-272
ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྣང་འཐོན་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་ནུས་
པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་སྣང་བ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་
ནོ། །རླུང་གི་གཉེན་པོར་མདུན་དུ་ལམ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སོང་བར་
བསམ། ཆུའི་གཉེན་པོར་མེའི་ཟད་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། མེའི་གཉེན་པོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་བཞིས་མཚན་
པ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ནཱ་རོ་པས། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་མཐོང་། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པའི་
ཚུལ་ཅིག་གོ། །། གཉིས་པ་ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམ་པ་ལས་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་སྣལ་མ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ་བའི་སྦུབས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་སླེབ་པའ་ི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་སའི་དྭངས་མ་གསེར་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས། །
24-273
འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ནཱ་དའི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཟླས་པས་སའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣལ་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་
བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཆུའི་སྙིང་པོའི་བཾ་ཡིག་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པ་མཾ་ཡིག་དམར་ཞིང་སྲེག་པ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡཾ་ཡིག་ནག་པོ་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་
སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཨཱ་རྻ་དེ་ཝས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་མི་རྣམས་ལུས་ལ་འདུས་པ་སྟེ། །ངོ་བོས་དེ་དངོས་
འདུས་པ་རང་གི་སེམས། །རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས

【现代汉语翻译】
时间：傍晚
风的时刻：黄昏时分，黎明是水的时刻。幼儿属土，青少年属水，成年人属火，老年人属风。与种族结合来看：清晰的认知是火，漂浮是风，沉重是土，亲密是水。与敌人相遇，春季土的能量耗尽时，修持风的禅定，让肺部白色空隙的风进入自己的身体。
从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中观想风的黑色坛城，呈弓形，饰有飘动的旗帜，伴随着呼啸声。专注于此，清晰的景象将会显现，能够展示你所修持的一切，这被称为获得对意识的控制。当获得对智慧的控制时，你能够随心所欲地将自己和所有现象转化为风的景象。
为了对抗风，观想前方道路上的黄色方形土坛城，饰有各种金刚杵。然后，想象它变得越来越大。为了对抗水，观想火的耗尽，从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中观想三角形的火坛城，它燃烧猛烈，饰有吉祥图案。为了对抗火，从वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）中观想白色圆形的水坛城，饰有四个宝瓶，如前所述进行观想。正如那若巴所说：‘彻底区分元素。’以及在《汇集续》中说：‘瑜伽士所见的一切，都应视为如幻如梦。’这就是其中的一种方式。
第二，通过平衡内在的四种元素来控制风的缘起：在自己如幻的身躯中，观想自身为本尊或完全清净的自性。在中央，从顶轮到秘密处，有一条阿瓦都帝脉，散发着七万二千道五彩光芒。在脐轮的中心，观想一个不坏的土之精华，如黄金般的ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字。
通过结合元素融入、安住和那达的确定性来念诵，增加土的品质，光芒的脉络遍布全身，使身体具有坚硬和稳定的力量。同样地，在心轮观想水的精华，白色且清凉的वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字；在喉轮观想火的不坏精华，红色且燃烧的मं（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字；在顶轮观想风的精华，黑色且移动的यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字。如前所述进行观想，你将获得自在的品质。正如圣天所说：‘五种元素的五种自性，在凡夫的身躯中聚集。通过自性与事物聚集，那些彻底观想自己心识的人，将会成佛。’以及那若巴所说：

【English Translation】
Time: Evening
Time of wind: dusk time, dawn time of water. Young children are of the earth element, youth of the water element, adults of the fire element, and the elderly of the wind element. Combined with ethnicity: clear knowledge is fire, floating is wind, heavy is earth, and intimacy is known as water. Meeting with enemies, when the spring earth energy is exhausted, meditating on the samadhi of wind, allowing the wind of the white cavity of the lungs to enter one's own body.
From yaṃ (藏文：यं，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：yaṃ) visualize the black mandala of wind, shaped like a bow, adorned with fluttering banners, accompanied by a roaring sound. Focusing on this, clear appearances will emerge, capable of showing how one has meditated, which is called gaining control over consciousness. When control over wisdom is gained, one can transform oneself and all appearances into whatever wind appearance one desires.
To counter wind, visualize a yellow square earth mandala on the path ahead, adorned with various vajras. Then, imagine it becoming larger and larger. To counter water, visualize the exhaustion of fire, from raṃ (藏文：रं，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：raṃ) visualize a triangular fire mandala, blazing intensely, adorned with auspicious symbols. To counter fire, from vaṃ (藏文：वं，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vaṃ) visualize a white circular water mandala, adorned with four vases, meditate as before. As Nāropa said: 'Thoroughly distinguish the elements.' And in the Compendium it says: 'Whatever the yogi sees, should be regarded as illusory.' This is one such way.
Second, the interdependent origination of controlling wind through balancing the inner four elements: In one's own illusory body, visualize oneself as a deity or the very nature of complete purity. In the center, from the crown to the secret place, there is an Avadhūti channel, emanating seventy-two thousand strands of five-colored light. In the center of the navel chakra, visualize an indestructible essence of earth, like gold, the letter ai (藏文：ऐ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ai).
Through reciting combined with the certainty of the elements entering, abiding, and nāda, increase the qualities of earth, the strands of light pervade the entire body, making it capable of hardness and stability. Similarly, in the heart chakra visualize the essence of water, the white and cool letter vaṃ (藏文：वं，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vaṃ); in the throat chakra visualize the indestructible essence of fire, the red and burning letter maṃ (藏文：मं，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：maṃ); in the crown chakra visualize the essence of wind, the black and moving letter yaṃ (藏文：यं，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：yaṃ). Meditating as before, one will attain the qualities of mastery. As Āryadeva said: 'The five natures of the five elements, gather in the bodies of ordinary people. Through nature gathering with things, those who thoroughly contemplate their own minds, will become Buddhas.' And as Nāropa said:

--------------------------------------------------------------------------------

། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་ལྟེ་བ། ཝཾ་སྙིང་ག །མ་
མགྲིན་པ། ཡ་སྤྱི་བོ། ཤྲཱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ། གསུམ་པ་གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་
ཏཱི་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། སྤྱི་བོའི་ཡཾ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དང་མར་སྣར་ཨ་ཤད་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བ་གསལ་བཏབ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ཉི་མའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱངས་ནས། 
24-274
སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣལ་མ་ཐམས་ཅད་གོང་བུའི་གཟུགས་
ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་གྱིས་གང་བར་སྤྲོ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་
འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་སྡང་བ་ཆེན་པོར་
སྡང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་ཚུལ་ཡང་དེའོ། །དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་དུས་གཞར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་རིག་སྟོང་མུ་མི་འཆད་པ་གཏི་མུག་གཏི་
མུག་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ་སྟེ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་གཞོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབས་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་
པོ་སྟེ། །ལྷ་བུའི་བདུད་གཞོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྷ་ག་ལྔ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་པ་ལས། 
24-275
དངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་གྱི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟབ་གསལ་དང་། ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཟབ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་
ཟབ་གསལ་དང་། གཏུམ་མོས་ཕུང་སོགས་སྲེག་པའི་ཟབ་པ་དང་། ཧཾ་ཡིག་གིས་དགའ་བ་བླུགས་པའི་གསལ་བ་བླུགས་གཏོར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཞུང་ལས། ནང་དག་ལ།
སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །
༈ ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ།
གསུམ་པ་ཡིད་སོ་སོར

【现代汉语翻译】
在对‘诶瓦四禅’的解释中，至尊者说：‘诶’是脐轮，‘瓦’是心轮，‘玛’是喉轮，‘亚’是顶轮。这是吉祥阿瓦都提所说的意义。
第三，将秘密的烦恼转化为道，将明点扩展为佛陀的坛城，这之间的缘起关系是：在阿瓦都提显现之后，其余部分与之前相同。在顶轮的‘央’字之上，观想‘杭’字，如金刚之月，在其上观想‘阿’字，如金刚之日，显现出巨大的光明。上下之气混合为一，通过推动金刚之日，以慈悲之流，如太阳的熔金般，净化不可摧毁的明点，使其发挥作用。
在顶轮的月亮相遇之后，通过结合的修行，将其融化为光，从顶轮到脚趾的中央脉轮中散发出的所有脉络，都呈现出球状，充满圆满报身佛的融合。这被称为将贪欲转化为伟大的贪欲之道。这也是摧毁蕴魔的方式。然后，沉浸在贪欲的尽头所带来的巨大喜悦中，觉醒为各自自知的智慧，体验所有显现而无任何遮蔽，这被称为对嗔恨进行伟大的嗔恨。这也是摧毁烦恼魔的方式。然后，从双运的禅定中，在任何时候都没有扬弃和取舍的空性光明，持续不断地扩展为愚痴，这被称为伟大的愚痴。这也是摧毁死主魔的方式。然后，所有法都以不离自性的我慢来印持，这就是伟大的我慢。这也是摧毁天子魔的方式。正如经文所说：‘世尊具有五种圆满，或者为了摧毁烦恼等魔，所以被称为世尊。’以上这三种，依次是从非物质的甚深之处，显现出清澈无碍的光明影像，这是不可分割的甚深光明。从业气停止运行的甚深之处，智慧之气转化为力量，这是不可分割的甚深光明。通过拙火焚烧五蕴等的甚深之处，以及用‘杭’字注入喜悦的光明，这是注入与焚烧无二的甚深光明。这三者正如经文所说：‘在内在清净中，修习各自的分析性止灭。’
通过各自的分析性止灭，结合禅定的秘密缘起。
第三，通过各自的分析性

【English Translation】
In the explanation of 'A-Vam Four Dhyanas,' the venerable one said: 'A' is the navel chakra, 'Vam' is the heart chakra, 'Ma' is the throat chakra, and 'Ya' is the crown chakra. This is the meaning spoken by glorious Avadhuti.
Third, transforming secret afflictions into the path, expanding the bindu into the mandala of the Buddha, the interdependent relationship is: After the Avadhuti is manifested, the rest is the same as before. Above the letter 'Yam' at the crown chakra, visualize the letter 'Ham' as a vajra moon, and above it visualize the letter 'A' as a vajra sun, manifesting great light. By mixing the upper and lower winds into one, through stimulating the vajra sun, with a stream of compassion like molten gold from the sun, purify the indestructible bindus, allowing them to function.
After the moon at the crown chakra is encountered, through the practice of union, dissolve it into light, all the nadis emanating from the central channel from the crown chakra to the big toe, all appear as spherical, filled with the union of the complete enjoyment deity. This is called transforming desire into the path of great desire. This is also the way to destroy the skandha demon. Then, immersed in the great bliss at the end of desire, awakening into the wisdom of individual self-awareness, experiencing all appearances without any obscuration, this is called hating with great hatred. This is also the way to destroy the affliction demon. Then, from the samadhi of union, the emptiness-luminosity that has no acceptance or rejection at any time, continuously expanding into delusion, this is called great delusion. This is also the way to destroy the Lord of Death demon. Then, all dharmas are sealed with the pride that does not waver from its own nature, this is great pride. This is also the way to destroy the deva-putra demon. As the scripture says: 'The Bhagavan has five perfections, or in order to destroy the demons such as afflictions, therefore he is called Bhagavan.' These three, in order, from the non-material depth, manifest clear and unobstructed luminous images, this is the indivisible profound luminosity. From the depth where the karmic winds cease to flow, the wisdom wind is transformed into power, this is the indivisible profound luminosity. From the depth where the tummo burns the skandhas etc., and the luminosity where joy is poured in with the letter 'Ham,' this is the non-duality of pouring and burning, the profound luminosity. These three are as the scripture says: 'In inner purity, practice individual analytical cessation.'
Through individual analytical cessation, the secret interdependence of union samadhi.
Third, through individual analytical

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལས་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། ཡེ་
རྒྱ་སྒོམ་པ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ལྡན་བཞི་སྒྲོམ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་
པའི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་ཙམ་དུ་འཛིན་
པའི་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རང་རིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་མངོན་ཞེན་གྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ལྕགས་དང་གསེར་གྱི་སྒྲོག་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་ཀྱང་འཆིང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །
24-276
དེས་ན་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོར་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། རྡོར་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟག་མཐའ་བསལ། མི་བསྐྱོད་པ་རང་རིག་བདེ་བས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་
རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་།
ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོར་སེམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བའི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པར་
མྱོང་པས་ཉམས་མྱོང་དང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་སྐབས་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། གཉིས་སོང་ནས་ནི་གཉིས་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་མི་བསྐྱོད་པ། །པདྨར་རེག་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འབྲས་བུར་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །འདི་
ནི་གཉིས་མེད་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་དང་། རྟག་གཉིས་ལས། །བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ལིངྒ་དང་། དྷཱུ་ཏཱི་དང་། 
24-277
ཝཱ་ཡུ་དང་། ཏི་ལ་ཀ་བཞི་ཁ་སྦྱར་བས་ཁ་སྦྱོར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ལྡན་བཞི་སྒྲོམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། བདེ་སྐྱིད་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་
ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་སྒྲོམ་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དྲིན་དུ་བསྒོམ། །བྱས་པ་ཤེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ལས་ངན་ཟད་པར་སོམས། །སྒྲིབ་
པ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དོན་མེད། །ཅེས་པའ

【现代汉语翻译】
观察并断除，这是结合禅定（藏文：ཏིང་འཛིན་）。
依靠事业手印，这是四种结合的缘起关键。
修持本初手印，这是双运四座的缘起关键。
与大手印结合，这是乐空结合的缘起关键。以上三者中，第一是：
与完全调伏的明妃结合，随之而来的四喜俱生，即是如来（梵文：Tathāgata）的出息。虽然没有粗大的二取分别念，但仍有执着于自明的习气。
因此，执着于外境和执着于自明，除了对象不同外，显现执着的分别念痛苦没有区别。如同铁和金的枷锁，虽有好坏之分，但束缚的本质没有区别。
因此，以金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）空性印封印不动识，金刚萨埵空性破除了常边，不动自明乐破除了断边，双运即是金刚持（梵文：Vajradhara）的出息。
从下稳固的四喜之行，以果位金刚萨埵印持因位不动，破除了常边，所体验的自性本空。反之，以不动印持金刚萨埵，破除了断边，体验到自性本空。
虽然乐的嬉戏无间断地显现，但以体验自性本空的方式，体验与空性无二无别地双运，即是此处的金刚萨埵，空性大悲或方便智慧无二，不住于二边。
正如《双运光明》中所说：‘二者消融而二者住，金刚落于莲花上，金刚落于不动处，莲花触及即金刚，以果印持于因位，此乃无二之王。’
如《常二》中所说：‘于莲花中安立金刚杵，三界一切无余者，皆化为佛之形。’
此处将林伽（梵文：Liṅga，男根），度提（梵文：Dhūtī，女根），瓦宇（梵文：Vāyu，风），提拉嘎（梵文：Tilaka，明点）四者结合，故称四结合。
第二，修持本初手印，双运四座的缘起关键是：修持乐喜结合。
《口诀宝藏四座根本》中说：‘一切乐喜皆观为上师恩，知恩报恩则大乐增长，痛苦生起则思维恶业尽，业障尽除则痛苦无生处。’

【English Translation】
Observing and cutting off, this is the Samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན་) of union.
Relying on Karma Mudra, this is the key to the dependent origination of the four unions.
Practicing primordial Mudra, this is the key to the dependent origination of the dual union four seats.
Uniting with Mahamudra, this is the key to the dependent origination of bliss-emptiness union. Among these three, the first is:
Uniting with a fully tamed Vidya, the co-emergent fourth joy that follows is the exhalation of the Tathagata (梵文：Tathāgata). Although there is no coarse dualistic conceptualization, there is still attachment to clinging to self-awareness.
Therefore, clinging to external objects and clinging to self-awareness, apart from the difference in object, there is no difference in the pain of manifest clinging conceptualization. Just as iron and gold fetters, although there is good and bad, there is no difference in the nature of bondage.
Therefore, sealing the immovable consciousness with the Vajrasattva (梵文：Vajrasattva) emptiness seal, the Vajrasattva emptiness eliminates the extreme of permanence, and the immovable self-aware bliss eliminates the extreme of annihilation. Dual union is the exhalation of Vajradhara (梵文：Vajradhara).
From the stable progression of the four joys below, the result Vajrasattva seals the cause immovable, eliminating the extreme of permanence, and experiencing the self-nature as empty. Conversely, the immovable seals Vajrasattva, eliminating the extreme of annihilation, and experiencing the self-nature as empty.
Although the play of bliss arises uninterruptedly, experiencing it in the form of self-nature emptiness, the experience and emptiness are united inseparably, which is the Vajrasattva of this occasion, emptiness-compassion or skillful means-wisdom are non-dual, and do not abide in the two extremes.
As it is said in 'Dual Union Luminosity': 'The two dissolve and the two remain, the Vajra falls on the lotus, the Vajra falls on the immovable, the lotus touches the Vajra, the result seals the cause, this is the king of non-duality.'
As it is said in 'Eternal Two': 'In the Bhaga (梵文：Bhaga) the Linga (梵文：Liṅga) is well placed, all three realms without exception, transform into the form of the Buddha.'
Here, the four, Linga (梵文：Liṅga，male organ), Dhūtī (梵文：Dhūtī，female organ), Vāyu (梵文：Vāyu，wind), and Tilaka (梵文：Tilaka，bindu), are combined, hence it is called the four unions.
Second, the key to the dependent origination of practicing primordial Mudra, the dual union four seats is: practicing the union of bliss and joy.
The 'Root of the Oral Instruction Treasure Four Seats' says: 'All bliss and joy are contemplated as the kindness of the Guru, knowing and repaying kindness increases great bliss, if suffering arises, contemplate the exhaustion of bad karma, if obscurations are exhausted, there is no reason for suffering to arise.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་
གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམ་པར་བལྟ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཞེས་བྱ་
སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིས་མཚོན་ནས་བདེ་བ་མཐའ་དག་རང་གར་མ་ཞེན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྤྲོ་བར་
བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་དུ་ཤེས་ནས་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས་སྡུན་བསུས་ལ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
24-278
ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འཁུར་ནུས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤང་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཞུགས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་
བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གཞག་ནས། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་ན་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་
འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་གོ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། །སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་
གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་གིས་བྱས་པས་ཆོག །མ་ལེགས་པ་ལ་
གཉེན་པོའི་ཟློག་སྒོམ་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཕུགས་བཏིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་པས། ལེགས་ཚོགས་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་
ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཁྱེར་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ཤེས་པ་ལྟར། 
24-279
འདིར་ཡང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་ནས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེའི་གདངས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་
དབང་རྗེས། ངེས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ན་འཆར། །ངེས་མེད་ནང་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལེགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དགྲས་བཅོམ་པ། གཉེན་གྱིས་བོར་བ། མ་ཉེས་
པའི་ཁ་ཡོག་ལ་སོགས་པ་གང་བ

【现代汉语翻译】
意义：所有暂时和究竟的安乐都来自于至尊上师的恩德。因此，对于至尊金刚上师的身、语、意，以及不可思议的智慧，以及由蕴、界、处所包含的一切法，都平等看待，这被称为不可思议的虔诚。如《二观察续》所说：‘这是为了加持的次第，如是全知智慧。’以此为例，对于一切安乐，不要执着于自我，而要以各种方式慷慨布施。对于一切痛苦，要知道是一切不善的扫帚，如果出现，要以欢喜之心迎接。在痛苦出现的时候，祈愿所有众生的痛苦都在我身上成熟，愿他们都拥有安乐。
这样说，并且为了他们每一个，都要想：‘我能够承担这个痛苦直到永劫。’以大悲心，不生起丝毫舍弃之心，将痛苦的自性如实地、不做任何改变地放在自己身上，在各自自证的境界中修持，从而在无根无基中解脱，那么一切违缘都会显现为助缘。正如帕莫竹巴所说：‘如果从内心深处领悟了佛法，一切痛苦都是安乐。’以及《二观察续》所说：‘众生无尽的业，无论被什么束缚，如果具有方便，就能从轮回的束缚中解脱。’
在善的方面，建立深刻的缘起；圆满兴盛，自己做到就足够了。在不善的方面，通过对治的还灭修法，这是颠倒世俗虚假根本的口诀。’因此，善的集合是指长寿无病、眷属和受用增广、事业和净土清净等等。道用的意思是，如同魔术师对魔术的材料念诵咒语等，明明没有自性，却能像变出马、牛等幻象一样，随心所欲地来回。
在这里也是一样，从证得法身的基础上，显现出无碍的各种能力，如同展开那样的旋律一样，就能产生那样的果。正如嘉瓦仁波切所说：‘如果以确定的方法安排，就会显现；如果不确定，就会从内部自然显现。’不善是指身体的疾病、内心的痛苦、被敌人击败、被亲人抛弃、无端的指责等等。

【English Translation】
Meaning: All temporary and ultimate happiness comes from the kindness of the supreme lama. Therefore, regarding the body, speech, and mind of the supreme Vajra Master, and the inconceivable wisdom, and all dharmas contained in the aggregates, realms, and sources, to view them equally is called inconceivable devotion. As the 'Two Examinations Tantra' says: 'This is for the sake of the blessings' sequence, such is the all-knowing wisdom.' Represented by this, do not be attached to all happiness, but be generous in all ways. Regarding all suffering, know that it is the broom of all non-virtue, and if it arises, welcome it with a pure desire of joy. At the time of suffering, may all the suffering of all sentient beings ripen on me, and may they all be endowed with happiness.
Saying this, and for each of them, think: 'I can bear this suffering for as long as it takes.' With great compassion, without generating even a moment of renunciation, place the nature of suffering as it is, without any modification, upon oneself, and practice in the state of individual self-awareness, and if it is liberated without foundation or root, then all adversities will appear as friends. As Pagmo Drupa said: 'If you understand the Dharma from the depths of your heart, all suffering is happiness.' And as the 'Two Examinations Tantra' says: 'The inexhaustible karma of beings, whatever binds them, if they have the means, they will be liberated from the bonds of existence.'
In the aspect of goodness, establish a profound interdependence; perfect prosperity, it is enough to do it yourself. In the aspect of non-goodness, through the counteractive reversal meditation, this is the instruction for inverting the false root of conventionality.' Therefore, the collection of goodness refers to longevity and health, the increase of retinue and enjoyment, the purification of activities and pure lands, and so on. The meaning of path-use is like a magician chanting mantras on magical materials, etc., even though they have no inherent nature, they can perform the coming and going of illusions such as horses and cattle as they wish.
Here too, from the basis of manifesting the Dharmakaya, the unobstructed display of various abilities arises, and just as the melody is unfolded, so too will the fruit of that arise. As Gyalwang Rinpoche said: 'If arranged with definite methods, it will appear; if it is indefinite, it will naturally appear from within.' Non-goodness refers to physical illness, mental suffering, being conquered by enemies, being abandoned by relatives, unwarranted accusations, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་ཡང་། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ཟློག་སྒོམ་གྱིས་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མི་ཚོལ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་ནུས་ཀྱི་
བློ་སྒྱུར་གྱིས། ཅི་འོང་བ་ཤོག །གང་ལྟར་འགྲོ་བ་སོང་། ད་ལྟ་རང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། །དེ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་
པོ་དང་། ད་དུང་ཡང་རྐྱེན་འདི་བས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་རོ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལ་བསྲེ་མི་ནུས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དོན་
མི་འགྲུབ། ས་ལམ་གང་ཆོད་འདི་ལ་སྒོམ་ཡུན་གྱིས་ཕན་པར་མི་འདུག །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བཙན་ཆོད་དུ་བཅད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས། 
24-280
སྤྲང་པོ་ང་ཡང་རྐྱེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུས་ཤན་དུས་ད་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་བལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
རྗེས། །ཆོས་ཤན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱེད་པ་ལ། །རྐྱེན་དང་མི་བསྲེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མས་སྟོང་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་
བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་། གསང་བ་ཡིད་དག་ལ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། །
24-281
ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། །།
༄། །ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ།
གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་བདག་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་ལས། རླུང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དབུ་མའི་རླུང་གིས་རང་ཉམས་སུ་བྱས་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་སྤྲོས་པ་དང་
མཚན་མའི

【现代汉语翻译】
此外，因为这是法王竹巴（chos rje 'brug pa）的特点，所以要通过还灭禅修（zlog sgom）来引导入道。不要寻求其他方法，要以能为佛法而死的决心来转变心念，无论发生什么都接受。无论如何都要前进，即使现在就要立即下地狱也在所不惜。要断绝任何期望得到帮助的想法，并且希望出现比这更强大的逆缘，因为只有在这种情况下，才能达到真正的确定。如果善行中掺杂了其他因素，就无法成就目标。无论处于哪个阶段，长时间的禅修对此都没有帮助。过去的成就者们都是以坚韧的毅力和精进来彻底斩断所有道路。因此，
我这个乞丐也认为，这次就要在这个逆缘之上，了断轮回和涅槃的界限。要像在逆境显现之上竖立山峰一样去观修。法王说：‘佛法和世俗的界限要通过逆缘来区分，不要做一个没有决心的懦夫。’《二观察续》（brtag gnyis）中说：‘这种还灭禅修，佛和外道都无法理解。’
第三，与大手印（phyag rgya chen mo）相结合，即乐空双运（bde stong kha sbyor）的缘起关键在于：始终在众生的相续中显现，并且永不断绝的心之自性，是无与伦比、不可改变的大乐，它并非仅仅是空性，而是以一切形象显现的双运光明（zung 'jug 'od gsal）之本体，体验这种本体，就是安住于金刚喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin）。《集学论》（spyod bsdus）中说：‘从无显现中升起，安住于双运之中，逐渐实现成佛的事业，以金刚喻定，以一切功德庄严而安住。’
这三点也是《秘密心要》（gsang ba yid dag）中所说的‘在分别观察的止息（so sor brtags pa'i 'gog pa）上进行训练’的含义。
从如是（ji lta ba）显现如所有（ji snyed pa）的究竟果位的缘起
第三，从如是显现如所有的究竟果位的缘起是：与诸佛具有相同的行境。《经》中说：‘从真实的边际，即无自性的金刚持（rdo rje can）顶髻之轮（gtsug tor gyi 'khor lo）中，所有的风都成为大乐的自性，中脉之风使之自我体验，以不可摧毁的音声，远离戏论和相状。’

【English Translation】
Furthermore, since this is a characteristic of Dharma Lord Drukpa (chos rje 'brug pa), one should cultivate the path through reversal meditation (zlog sgom). Without seeking other methods, transform the mind with the determination to die for the Dharma, accepting whatever comes. Go forward no matter what, even if it means going to hell right now. Cut off any thought of expecting help, and hope for an even stronger adverse condition, because only then can true certainty be attained. If virtuous deeds are mixed with other factors, the goal cannot be achieved. No matter what stage one is at, prolonged meditation is of no help. Past accomplished ones have all resolutely cut off all paths with unwavering perseverance and diligence. Therefore,
I, this beggar, also think that this time, on this adverse condition, I will sever the boundary between samsara and nirvana. One should contemplate the appearance of adversity as if erecting a mountain upon it. The Dharma Lord said, 'The boundary between Dharma and the mundane is distinguished by adverse conditions; do not be a coward without resolve.' The *Two Examinations Tantra* (brtag gnyis) says, 'This reversal meditation is not understood by Buddhas or heretics.'
Third, in conjunction with Mahamudra (phyag rgya chen mo), the key to the interdependent origination of bliss and emptiness united (bde stong kha sbyor) is that the very nature of mind, which constantly arises in the minds of beings and is never interrupted, is the unsurpassed, unchangeable great bliss. It is not merely emptiness, but the very essence of the union of the two (zung 'jug) of clear light ('od gsal) that manifests in all forms. Experiencing this essence is called abiding in vajra-like samadhi (rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin). The *Compendium of Trainings* (spyod bsdus) says, 'Rising from the absence of appearance, abiding in the union of the two, gradually accomplishing the deeds of a Buddha, abiding adorned with all qualities through vajra-like samadhi.'
These three points are also the meaning of 'training in the cessation of separate examination (so sor brtags pa'i 'gog pa)' as stated in *The Secret Essence* (gsang ba yid dag).
The interdependent origination of the ultimate fruition, arising from suchness (ji lta ba) as all that appears (ji snyed pa)
Third, the interdependent origination of the ultimate fruition, arising from suchness as all that appears, is: becoming one with the realm of the Buddhas. The sutra says, 'From the true limit, the vajra-holder (rdo rje can) of selflessness, the wheel of the crown protuberance (gtsug tor gyi 'khor lo), all winds become the nature of great bliss, the central channel wind makes it self-experienced, with indestructible sound, free from elaboration and characteristics.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེས་དབང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་དག་པས། ལུས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་
བོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །དེ་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
པ་ལས། །དག་པའི་སེམས་ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བརྟན་ལུས་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་
པས་རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིས་མེད་པར་འཆར་བར་འཇུག་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མདོར་ན་གདོད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། །
24-282
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པར་སྦྱིན་པའི་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་
མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་བརྗེད་བྱང་དུ་བགྱིས་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་
དུ་གྱུར་ཅིག། །།



【现代汉语翻译】
所有概念都得以解脱，所有脉都因不变化的明点所控制，从而在中脉（dhyūti）中得到净化。身体如同镜中的影像，一切事物都无碍地显现。正如《金刚萨埵如镜》（Vajrasattva-mirror）所说：‘它是清澈纯净，毫无杂染。一切诸佛之主即是自身。’此外，《总集分别》（rtog pa kun las btus pa）中说：‘当把握清净之心，观想金刚之身，获得坚固不空之身，以此便能获得金刚之身。’
如是，通过获得双运之身，自利达到究竟，利他达到圆满，一切时处皆无分别地显现，融为一体。简而言之，从根本上断除了所有暂时的障碍，所有完全净化的功德都得以显现，成为具有自性的菩提，是世间和出世间一切圆满的无尽施予之宝藏，从而获得大手印（Mahāmudrā）的成就。正如《摄略灌顶》（dbang mdor bstan）所说：‘形色不会在轮回中显现，不会经历不变的涅槃。相互拥抱是寂静，这是无性别者的至高境界。’
如是，这部名为‘撷取缘起法要’的教法，是由白莲花（Padma dkar po）所作的笔记，愿它成为渴望解脱者的精髓。

【English Translation】
All concepts are liberated, and all channels are purified in the central channel (dhyūti) by being controlled by the unchanging bindu. The body, like a reflection in a mirror, appears unobstructed in all things. As the 'Vajrasattva-mirror' says: 'It is clear and pure, without any impurities. The lord of all Buddhas is oneself.' Furthermore, the 'Collected from All Thoughts' (rtog pa kun las btus pa) says: 'When the pure mind is grasped, and the vajra body is contemplated, a firm and non-empty body is obtained, and thus the vajra body will be attained.'
Thus, by attaining the body of union, one's own benefit reaches its ultimate end, and the benefit of others reaches its perfection, appearing without distinction in all times and places, becoming one. In short, all temporary obscurations are fundamentally eliminated, and all completely purified qualities are manifested, becoming the nature of enlightenment, an inexhaustible treasure of all worldly and transworldly perfections, thereby attaining the siddhi of Mahāmudrā. As the 'Summary of Empowerment' (dbang mdor bstan) says: 'Form will not appear in samsara, it will not go to the unchanging nirvana. Mutual embrace is peace, this is the supreme state of the neuter.'
Thus, this teaching called 'Extracting the Essence of Dependent Origination' is a note written by White Lotus (Padma dkar po), may it become the essence for those who desire liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

